शंख

शंख को घर के पूजा स्थल में रखने से सौभाग्य में वृद्धि होती है। वेद पुराणों की मानें तो शंख समुद्रमंथन के दौरान उत्पन्न हुआ है। इसलिए ऐसा कहा जाता है कि जहां शंख होता है वहां महालक्ष्मी का वास होता है। शंख की आवाज से वातावऱण में शुद्धता आती है। भारतीय संस्कृती और बौद्ध धर्म में शंख का महत्व काफ़ी ज़्यादा है। पूजा पाठ में तो इसे इस्तेमाल किया ही जाता है, साथ ही इसकी पूजा भी की जाती है। हर अच्छी शुरुआत से पहले इसे बजाना शुभ माना जाता है। साथ ही ये भी मान्यता है कि महाभारत की शुरूआत भी श्री कृष्ण के शंखनाद से ही हुई थी।

क्या आप जानते हैं कि शंख के भी प्रकार होते हैं, जिसे अलग-अलग तरीके से उपयोग में लाया जाता है।

1. दक्षिणावर्ती शंख, 2. वामावर्ती शंख, 3. गौमुखी शंख, 4. कौड़ी शंख,5. मोती शंख, 6. हीरा शंख

शंख में ये चीज डाल रखें इस दिशा में, होगी धन-धान्य एवं आर्थिक समृद्धि

शंख को कुबेर का भी प्रतीक माना जाता है, जो धन के देवता हैं। यही कारण है कि लोग इसकी पूजा करते हैं।शंखनाद करने से घर का वातावरण शुद्ध रहता है। ये भी कहा जाता है कि शंखनाद करने से दिल की बीमारी नहीं होती।

भारतीय संस्कृति में ये भी माना जाता है कि भगवान विष्णु के 4 हाथों में से एक हाथ में शंख होता है, और उन्हें सुदर्शन चक्र की ही तरह शंख से भी प्रेम है। जहां शंख की पूजा होती है, भगवान विष्णु उस जगह ज़रूर वास करते हैं। पुराण और वेदो में भी इसका ज्रिक किया गया है। बताया जाता है कि शंख की उत्पत्ति समुद्र मंथन से हुई थी, जिसके बाद उसे भगवान विष्णु ने धारण किया था। शंख के आगे के हिस्से में सूर्य और वरूण देव का वास होता है जो घर में सकारात्मक उर्जा फैलाते हैं। साथ ही उसके पिछले हिस्से को गंगा का रूप माना जाता है जो शुद्धता का प्रतीक होता है। शंखनाद करने से जो ध्वनी उत्पन्न होती है उससे कई तरह के सूक्ष्म जीवाणु भी मारे जाते हैं।

विज्ञान भी शंखनाद की उपयोगिता को मानता है. इसके उपयोग से फेफड़े स्वस्थ रहते हैं और दिल की किसी भी तरह की बीमारी का डर खत्म होता है। अगर आपको रक्तचाप की समस्या है तो उसका भी रामबाण इलाज है शंखनाद।

शंखनाद करते वक़्त कुछ बातों का ध्यान रखना काफ़ी महत्वपूर्ण होता है:

जिस शंख को बजाया जाता है उसे पूजा के स्थान पर कभी नहीं रखा जाता

जिस शंख को बजाया जाता है उससे कभी भी भगवान को जल अर्पण नहीं करना चाहिए

एक मंदिर में या फ़िर पूजा स्थान पर कभी भी दो शंख नहीं रखने चाहिए

पूजा के दौरान शिवलिंग को शंख से कभी नहीं छूना चाहिए

भगवान शिव और सूर्य देवता को शंख से जल अर्पण कभी भी नहीं करना चाहिए

पूजा की शुरूआत और पूजा में आरती के बाद शंख को बजाया जाता है। पूजा में शंख को बजाने को लेकर कई नियम हैं।

1.धार्मिक मान्यताओं की मानें तो शंख का संबंध भगवान विष्णु से है। इस भगवान विष्णु के चार आयुध शस्त्रों में गिना जाता है। भगवान विष्ण के हाथों में चक्र, गदा, पदम यानी कमल का फूल और की तरह शंख भी होता है।

2.धार्मिक मान्यताओं के अनुसार य़ह भी कहा जाता है कि कहा जाता है कि पूजा में जब शंख बजाया जाता है तो इसकी ध्वनि से आकर्षित होकर भगवान विष्णु पूजा स्थल की ओर सकारात्मक ऊर्जा का संचार करते हैं। इससे न सिर्फ शंख बजाने वाले को लाभ होता है बल्कि जो पूजा में शामिल हैं उन्हें भी इसका फायदा मिलता है।

3.शंख को पूजा स्थल में कपड़े में लपेटकर रखना चाहिए। इसके साथ ही शंख को घर के पूजा के कमरे में आसन पर रखना चाहिए।

4. घर में शंख को सबुह और शाम ही बजाना चाहिए। इसके अलावा शंखो को नहीं बजाना चाहिए।

5. मंदिर में एक से ज्यादा शंख नहीं होने चाहिए।

6. शंख को होली, दिवाली जैसे शुभ मुहर्त में ही पूजा स्थल में स्थापित किया जाना चाहिए।

7.अपना शंख न तो किसी को इस्तेमाल करने दें और न ही किसी और का शंख आप इस्तेमाल करें।

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अगर आपको शंख खरीद के घर लाना है तो दो शंख लाएं और इन दोनों को अलग अलग रखें।

2. बजने वाले शंख को पानी से धोना चाहिए लेकिन इसे किसी मंत्र से अभीमंत्रित नहीं करना चाहिए। शंख को पूजा स्थल में पीले कपड़े में लपेटकर रखना चाहिए।

3. और पूजा करने वाले शंख को गंगाजल से धोना चाहिए साथी सफ़ेद कपड़े में लपेट कर रखना चाहिए।

4 पूजा में इस्तेमाल होने वाले शंख को किसी ऊंची जगह पर रखना चाहिए। वहीँ बाजाने वाले शंख को उससे नीची जगह पर रखना चाहिए।

5. एक ही मंदिर में दो तरह के शंख नहीं रखने चाहिए। अगर दो रखने भी हैं तो एक बजाने के लिए रखें और एक पूजा करने के लिए।

6. शंख कभी भी शिवलिंग के आस पास नहीं रखना चाहिए, और यदि रखना है भी तो उसे छूना नहीं चाहिए।

7. शंख को कभी भी भगवान शिव या भगवान सूर्य को पानी चढ़ाने के लिए नहीं इस्तेमाल करना चाहिए।

मंदिर में की जाने वाली आरती हो या कोई भी धार्मिक समारोह, शख की ध्वनि को बजाना बहुत शुभ माना जाता है। मान्यता के अनुसार पूजा-पाठ के समस्त कार्य तीन बार शंख बजाने से शुरू किए जाते हैं। माना जाता है कि इससे वातावरण में से सभी प्रकार की अशुद्धियां का नाश होता है और हर तरह की नकारात्मक ऊर्जा का भी अंत होता है। जिससे व्यक्ति को बहुत लाभ मिलते हैं। शंख की ध्वनि से न केवल वातावरण शुद्घ होता है बल्कि देवता भी हमारी ओर आकर्षित होते हैं। इसके अलावा शंख की ध्वनि से पूजा की विविध वस्तुओं में चेतना जागृत होती है, जिससे हमारे द्वारा की गई पूजा सार्थक होती है। 

माना जाता है कि समुद्र मंथन के समय निकलने वाले चौदह रत्नों में से एक रत्न शंख भी था। धार्मिक और स्वास्थ्य की दृष्टि से शंख बहु उपयोगी है। शंख बजाने से कुंभक, रेचक तथा प्राणायाम क्रियाएं एक साथ होती हैं, जिससे स्वास्थ्य सही बना रहता है। यह कैल्शियम कार्बोनेट से बना होता है। यदि शंख में रातभर गंगाजल भरकर प्रातः सेवन किया जाए, तो शरीर में कैल्शियम तत्व की कमी नहीं होती है। आयुर्वेद के अनुसार, शंख की भस्म के औषधीय प्रयोग से हार्ट अटैक, ब्लड प्रेशर, अस्थमा, मंदाग्नि, मस्तिष्क और स्नायु तंत्र से जुड़े रोगों में लाभ मिलता है। लयबद्ध ढंग से शंख बजाने से फेफड़ों को मजबूती मिलती है, जिससे शरीर में शुद्ध आक्सीजन का प्रवाह होने से रक्त भी शुद्ध होता है। 

कहा जाता है कि दक्षिणवर्ती शंख धन की देवी लक्ष्मी का स्वरूप है, इसलिए धन लाभ और सुख-समृद्धि के लिए घर में उत्तर-पूर्व दिशा में अथवा पूजा घर में इसे रखना चाहिए। प्रतिदिन इसकी धूप दीप दिखाकर पूजा करनी चाहिए। पितृ दोष के असर से बचने के लिए दक्षिणवर्ती शंख में पानी भरकर अमावस्या और शनिवार के दिन दक्षिण दिशा में मुख करते हुए तर्पण करने से पितृ प्रसन्न होकर शुभ आशीर्वाद देते हैं, जिससे गृह कलह, कार्यों में बाधा, संतानहीनता और धन की कमी जैसी समस्याएं दूर होने लगती हैं। 

नवग्रहों की शांति एवं प्रसन्नता के लिए भी शंख को उपयोगी रत्न माना गया है। सूर्य ग्रह की प्रसन्नता के लिए सूर्योदय के समय शंख से सूर्यदेव पर जल अर्पित करना चाहिए। चंद्र ग्रह के अशुभ प्रभाव को दूर करने के लिए शंख में गाय का कच्चा दूध भरकर सोमवार को भगवान शिव पर चढ़ाना चाहिए। मंगल ग्रह को अपने अनुकूल बनाने के लिए मंगलवार के दिन सुंदरकांड का पाठ करते हुए शंख बजाना आसान और श्रेष्ठ उपाय है।

बुध ग्रह की प्रसन्नता के लिए शंख में जल और तुलसी दल लेकर शालिग्राम पर अर्पित करना चाहिए, वहीं गुरु ग्रह को प्रसन्न करने के लिए गुरुवार को दक्षिणवर्ती शंख पर केसर का तिलक लगाकर पूजा करने से भगवान विष्णु की कृपा मिलती है। शुक्र ग्रह के अशुभ प्रभाव को दूर करने के लिए शंख को श्वेत वस्त्र में लपेट कर पूजा घर में रखना चाहिए। धन-धान्य एवं आर्थिक समृद्धि पाने के लिए शंख में चावल भरकर लाल रंग के वस्त्र में लपेट कर उत्तर दिशा की ओर खुलने वाली तिजोरी अथवा धन रखने वाली अलमारी में रखना चाहिए।

 हिंदू धर्म में पीपल का पेड़

हिंदू धर्म में पीपल के पेड़ का लोगों के लिए काफी सम्मान और महत्व है। लोग पेड़ की पूजा करते हैं और पूजा करते हैं। लेकिन, वास्तव में इसके इतिहास और उत्पत्ति के बारे में किसी को कुछ भी पता नहीं है। वैसे, पीपल के पेड़ से जुड़ी कुछ दिलचस्प किंवदंतियां भी हैं। पेड़ अपने दिल के आकार के पत्तों के लिए जाना जाता है जिसमें लंबी संकीर्ण युक्तियाँ होती हैं। पीपल के पेड़ की उत्पत्ति का पता मोहनजोदड़ो शहर में सिंधु घाटी सभ्यता (3000 ईसा पूर्व - 1700 ईसा पूर्व) के समय से लगाया जा सकता है। उत्खनन इस तथ्य का सूचक है कि उस समय भी; पीपल के पेड़ की हिंदुओं द्वारा पूजा की जाती थी। पीपल के पेड़ की उत्पत्ति के बारे में अधिक जानने के लिए पढ़ें।

वैदिक काल में पीपल के पेड़ को काटकर प्राप्त लकड़ी का उपयोग आग उत्पन्न करने के लिए किया जाता था। प्राचीन पुराणों में एक ऐसी घटना का वर्णन किया गया है जिसमें राक्षसों ने देवताओं को परास्त किया और भगवान विष्णु पीपल के पेड़ में छिप गए। चूंकि, भगवान कुछ समय के लिए पेड़ में रहते थे; पेड़ लोगों के लिए बहुत महत्व रखता है। इस प्रकार, लोगों ने पेड़ को भगवान विष्णु की पूजा करने का एक साधन मानकर उसकी पूजा करना शुरू कर दिया। कुछ किंवदंतियाँ हैं, जो बताती हैं कि भगवान विष्णु का जन्म पीपल के पेड़ के नीचे हुआ था। कुछ कहानियां हैं, जो कहती हैं कि वृक्ष देवताओं की त्रिमूर्ति का घर है, जड़ ब्रह्मा है, ट्रंक विष्णु है और पत्तियां भगवान शिव का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक और लोकप्रिय मान्यता है कि भगवान कृष्ण की मृत्यु पीपल के पेड़ के नीचे हुई थी। पीपल या पीपल (फिकस धार्मिक) वृक्ष जिसे संस्कृत में "अश्वत्थ" के रूप में भी जाना जाता है, एक बहुत बड़ा पेड़ है और भारत में पहला ज्ञात चित्रित वृक्ष है। सिंधु घाटी सभ्यता के शहरों में से एक मोहनजोदड़ो में खोजी गई एक मुहर में पीपल की पूजा की जाती है।

उपनिषदों में भी पीपल के वृक्ष का उल्लेख मिलता है। शरीर और आत्मा के अंतर को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने के लिए, पीपल के फल को एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में प्रयोग किया जाता है। स्कंद पुराण के अनुसार जिस व्यक्ति को पुत्र नहीं है, उसे पीपल के पेड़ को अपनी संतान समझना चाहिए। यह कहता है कि जब तक पीपल का पेड़ जीवित रहेगा, तब तक परिवार समृद्ध और अच्छा नाम रखेगा। पीपल के पेड़ को काटना एक बड़ा पाप माना जाता है, जो लगभग एक ब्राह्मण की हत्या के बराबर है। स्कंद पुराणों में कहा गया है कि जो व्यक्ति पेड़ को काटता है वह नरक में अवश्य जाता है।

"इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस दुनिया में नहीं देखा जा सकता है। कोई यह नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ से शुरू होता है, या इसकी नींव कहाँ है। लेकिन दृढ़ संकल्प के साथ इस दृढ़ता से जड़ वाले पेड़ को वैराग्य के हथियार से काट देना चाहिए। उसके बाद , व्यक्ति को उस स्थान की तलाश करनी चाहिए, जहां से जाने के बाद, कोई वापस नहीं आता है, और वहां उस परम पुरुषोत्तम भगवान को आत्मसमर्पण करना चाहिए, जिनसे सब कुछ शुरू हुआ और जहां से सब कुछ अनादि काल से बढ़ा है।

कुछ का मानना ​​​​है कि पेड़ में त्रिमूर्ति है, जड़ें ब्रह्मा हैं, ट्रंक विष्णु और पत्तियां शिव हैं। कहा जाता है कि देवता इस पेड़ के नीचे अपनी परिषद रखते हैं और इसलिए यह आध्यात्मिक समझ से जुड़ा है।

ब्रह्म पुराण और पद्म पुराण बताते हैं कि कैसे एक बार, जब राक्षसों ने देवताओं को हराया, विष्णु पीपल में छिप गए। इसलिए विष्णु की सहज पूजा बिना उनकी मूर्ति या मंदिर के पीपल पर की जा सकती है।

स्कंद पुराण में भी पीपल को विष्णु का प्रतीक माना गया है। माना जाता है कि उनका जन्म इसी पेड़ के नीचे हुआ था। उपनिषदों में, पीपल के फल का उपयोग शरीर और आत्मा के बीच के अंतर को समझाने के लिए एक उदाहरण के रूप में किया जाता है: शरीर उस फल की तरह है, जो बाहर रहकर चीजों को महसूस करता है और भोगता है, जबकि आत्मा बीज की तरह है, जो अंदर है और इसलिए चीजों का गवाह है।

पीपल के पेड़ से जुड़ी किंवदंतियां

एक बार सभी देवताओं ने भगवान शिव के दर्शन करने का निश्चय किया। हालांकि, ऋषि नारद ने उन्हें सूचित किया कि यह यात्रा के लिए एक अनुचित समय था। लेकिन इंद्र ने सलाह नहीं मानी और देवताओं को आश्वासन दिया कि जब वे उनकी रक्षा के लिए वहां होंगे तो डरने की कोई बात नहीं है। नारद ने देवी पार्वती को इंद्र के अहंकार की सूचना दी। उसने देवताओं को श्राप दिया कि वे अपनी पत्नियों के साथ पेड़ों में बदल जाएंगे। जब देवताओं ने क्षमा मांगी, तो उन्होंने वादा किया कि पेड़ों के रूप में, वे प्रसिद्धि प्राप्त करेंगे। इस प्रकार भगवान इंद्र आम के पेड़ में बदल गए, भगवान ब्रह्मा पलाश के पेड़ बन गए और भगवान विष्णु पीपल के पेड़ में बदल गए। माना जाता है कि शनिवार को पीपल के पेड़ पर देवी लक्ष्मी का वास होता है। माना जाता है कि पीपल के पेड़ के नीचे भगवान कृष्ण की मृत्यु हुई थी। शास्त्रों में पीपल के पेड़ को काटना पाप माना गया है। पीपल के पेड़ को भगवान यम (मृत्यु के देवता) और पूर्वजों का निवास भी माना जाता है। माना जाता है कि इसकी जड़ों में चढ़ा हुआ प्रसाद उन तक पहुंचता है। एक और मिथक पीपल और शनिवार के बीच संबंध के बारे में है। क्लासिक्स के अनुसार अश्वत्था और पीपला दो राक्षस थे जिन्होंने लोगों को परेशान किया। अश्वत्थ पीपल और पीपल ब्राह्मण का रूप धारण करेंगे। नकली ब्राह्मण लोगों को पेड़ को छूने की सलाह देता था, और जैसे ही उन्होंने किया, अश्वत्था उन्हें मार डालेगा। बाद में उन दोनों को शनि ने मार डाला। इनके प्रभाव के कारण शनिवार के दिन पेड़ को छूना सुरक्षित माना जाता है। मान्यता है कि जो व्यक्ति इस पेड़ को लगाता है वह जीवन और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाता है।

एक अन्य किंवदंती कहती है, शनिवार को ही पीपल के पेड़ को छूना पसंद किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि एक बार की बात है, अश्वत्था और पीपल नाम के दो राक्षस थे, जो लोगों को प्रताड़ित और परेशान करते थे। अश्वत्थ ने पीपल का रूप धारण किया और पीपल ने ब्राह्मण का वेश धारण किया। ब्राह्मण लोगों को पीपल के पेड़ को छूने की सलाह देते थे और जैसे ही उन्होंने ऐसा किया, उन्हें राक्षस अश्वत्थ ने मार डाला। शनिदेव ने दोनों राक्षसों का संहार किया। शनि महाराज के प्रबल प्रभाव के कारण ही शनिवार के दिन पीपल के पेड़ को छूना सुरक्षित माना जाता है। लोगों की मान्यता है कि शनिवार के दिन देवी लक्ष्मी भी इस पेड़ में निवास करती हैं। जिन महिलाओं को पुत्र की प्राप्ति नहीं होती है, वे सूंड या उसकी शाखाओं पर लाल धागा बांधती हैं और देवताओं से उसे आशीर्वाद देने और उसकी इच्छा पूरी करने के लिए कहती हैं।

पीपल के पेड़ से संबंधित अनुष्ठान

संतान प्राप्ति या मनचाही वस्तु या व्यक्ति की प्राप्ति के लिए महिलाएं पीपल के पेड़ की परिक्रमा करती हैं। पीपल का पेड़ शनि और हनुमान के मंदिरों में लगाया जाता है। इस पेड़ की पूजा शनिवार के दिन की जाती है, खासकर श्रावण के महीने में, क्योंकि इस दिन देवी लक्ष्मी पेड़ के नीचे विराजमान होती हैं। ऐसा माना जाता है कि जो भी व्यक्ति पेड़ को सींचता है, वह अपनी संतान के लिए पुण्य अर्जित करता है, उसके दुखों का निवारण होता है और रोग दूर होते हैं। संक्रामक रोगों और शत्रुओं से बचने के लिए भी पीपल के पेड़ की पूजा की जाती है।

दो राक्षसों, अश्वथा और पीपली के बारे में भी एक और कहानी है, जिन्होंने पीपल के पेड़ को अपना घर बना लिया और पेड़ के पास आने वाले सभी पर हमला किया और उन्हें मार डाला। अंत में शनि भगवान ने दोनों असुरों का नाश किया और इसलिए माना जाता है कि शनिवार के दिन पीपल के पेड़ को छूना शुभ होता है।

बंगाल के आदिवासी पीपल के पेड़ को वासुदेव कहते हैं। वे वैशाख के महीने में और कठिनाई के समय पौधे को पानी देते हैं। बंगाल में पीपल और बरगद के पेड़ों की शादी की जाती है।

पीपल का पेड़ घर या मंदिर की पूर्व दिशा में लगाया जाता है। पेड़ लगाने के आठ या 11 या 12 साल बाद, पेड़ के लिए उपनयन संस्कार किया जाता है। पेड़ के चारों ओर एक गोल चबूतरा बनाया गया है। नारायण, वासुदेव, रुक्मिणी, सत्यभामा जैसे विभिन्न देवताओं का आह्वान और पूजा की जाती है। उपनयन संस्कार के सभी अनुष्ठान किए जाते हैं और फिर पेड़ का विवाह तुलसी के पौधे से किया जाता है।

तमिलनाडु में, पीपल और नीम के पेड़ एक-दूसरे के इतने करीब लगाए जाते हैं कि बड़े होने पर आपस में मिल जाते हैं। उनके नीचे एक नाग (साँप) की मूर्ति रखी जाती है और उसकी पूजा की जाती है। ऐसा माना जाता है कि इससे उपासक को धन की प्राप्ति होती है। महिलाएं सुबह जल्दी स्नान करती हैं और इन पेड़ों की परिक्रमा करती हैं।

अवध में, यदि किसी लड़की की कुंडली में विधवा होने की भविष्यवाणी की जाती है, तो उसका विवाह पहले चैत्र कृष्ण या आश्विन कृष्ण तृतीया पर एक पीपल के पेड़ से किया जाता है। पुराने समय में जब लड़कियों के पुनर्विवाह की मनाही थी, तो युवा विधवाओं का विवाह पीपल के पेड़ से किया जाता था और फिर पुनर्विवाह की अनुमति दी जाती थी।

महाराष्ट्र, कर्नाटक और मध्य प्रदेश में रहने वाले धनताले जाति के लोग विवाह समारोह में पीपल के पेड़ की एक शाखा का उपयोग करते हैं। शाखा, पानी के एक बर्तन के साथ, दूल्हा और दुल्हन के बीच रखी जाती है। ग्राम देवता को पीपल के पेड़ के नीचे स्थापित किया जाता है जो कई स्थानों पर पंचायत आयोजित करने के लिए छायांकित स्थान भी प्रदान करता है।

अमावस्या पर, ग्रामीण नीम और पीपल के बीच प्रतीकात्मक विवाह करते हैं, जो आमतौर पर एक दूसरे के पास उगाए जाते हैं। हालांकि यह प्रथा किसी भी धार्मिक ग्रंथ द्वारा निर्धारित नहीं है, लेकिन इन पेड़ों के 'विवाह' के महत्व पर विभिन्न मान्यताएं हैं। ऐसी ही एक मान्यता में, नीम का फल शिवलिंग का प्रतिनिधित्व करता है और इसलिए, नर। पीपल का पत्ता स्त्री की शक्ति योनि का प्रतिनिधित्व करता है। नीम के फल को शिवलिंग को चित्रित करने के लिए एक पीपल के पत्ते पर रखा जाता है, जो यौन मिलन के माध्यम से सृजन का प्रतीक है, और इसलिए दोनों पेड़ 'विवाहित' हैं। समारोह के बाद, ग्रामीण अपने पापों से छुटकारा पाने के लिए पेड़ों की परिक्रमा करते हैं।

वैज्ञानिक अनुसंधान

वैज्ञानिक शोध से पता चला है कि पेड़ों में पीपल ही एक ऐसा पेड़ है जो दिन-रात भरपूर मात्रा में ऑक्सीजन पैदा करता है, जो जीवन के लिए बहुत जरूरी है। पीपल जीवनदायिनी ऑक्सीजन प्रदान करती है, जो इसे जीवनदायिनी सिद्ध करती है। निरंतर शोध से यह भी सिद्ध हुआ है कि पीपल के पत्तों के साथ हवा की ध्वनि और परस्पर क्रिया धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से संक्रमण के जीवाणुओं को भी मार देती है। आयुर्वेद की पुस्तक के अनुसार पीपल के पत्ते, फल और छाल रोगों के नाशक हैं। पीपल के पेड़ में मीठा और कड़वा दोनों स्वाद होता है और इसमें ठंडक देने का गुण होता है। माना जाता है कि पीपल के पत्तों पर रखा शहद चाटने से वाणी की अनियमितता दूर होती है। इसकी छाल से चमड़े के उपचार में इस्तेमाल होने वाले टैनिन का उत्पादन होता है। इसके पत्तों को घी में गर्म करने से घाव ठीक हो जाते हैं। छाल, फल और कलियों को अलग-अलग चीजों के साथ खाने से कफ, पित्त, सूजन, सूजन और अस्वस्थता आदि से संबंधित रोग ठीक हो जाते हैं। इस पेड़ की कोमल छाल और कली प्रमेह (एक रोग जिसमें वीर्य मूत्र के माध्यम से निकलता है) को ठीक करता है। इस पेड़ के फल का चूर्ण रूप भूख बढ़ाता है और कई बीमारियों को ठीक करता है

 सोने की दिशा

नींद स्वैच्छिक शारीरिक कार्यों के निलंबन और चेतना के पूर्ण या आंशिक प्राकृतिक निलंबन द्वारा वहन किए गए आराम को लेने के लिए है; जाग्रत होना बंद करो। शारीरिक रूप से, नींद शरीर के लिए बहाली और नवीनीकरण की एक जटिल प्रक्रिया है। आमतौर पर जब हम सोते हैं तो हमें यह नहीं पता होता है कि हमें अपना सिर किस दिशा में रखना है। हम जिस दिशा में सोते हैं उसका हमारे शरीर पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

 

सांस्कृतिक महत्व

 

जब पार्वती ने नहाते समय हल्दी से एक लड़का पैदा किया, जब वह स्नान कर रही थी। जब भगवान शिव लौटे तो उन्होंने एक अजनबी को उनके पास जाने से मना कर दिया, और गुस्से में लड़के के सिर पर प्रहार किया। पार्वती अत्यंत दुःख में टूट गईं और उन्हें शांत करने के लिए, शिव ने अपने दल (गण) को किसी भी सोते हुए व्यक्ति का सिर लाने के लिए भेजा, जो उत्तर की ओर मुख कर रहा था। कंपनी को एक सोता हुआ हाथी मिला और उसके कटे हुए सिर को वापस लाया, जो तब लड़के के शरीर से जुड़ा हुआ था। हिंदुओं का मानना ​​है कि उत्तर दिशा में सोने से मृत्यु होती है। परंपराओं के अनुसार दक्षिण यम (मृत्यु के देवता) की दिशा है, हमें दक्षिण में पैर नहीं रखना चाहिए और केवल एक मृत शरीर को उस स्थिति में रखना चाहिए।

अब हम समझ सकते हैं कि प्राचीन लोगों ने ऐसा क्यों कहा था, कि हमारी बुद्धि पूर्व की ओर मुख या घर से सुधरती है, और जीवन दक्षिण की ओर मुख करके लंबा होता है।

 

वैज्ञानिक कारण

 

सोते समय आपका सिर जिस दिशा में होता है, उसका आपके शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव पड़ता है। हेड प्लेसमेंट उस दिशा को संदर्भित करता है जिस दिशा में लेटते समय आपके सिर का शीर्ष इंगित करता है।

हमें सलाह दी जाती है कि उत्तर या पश्चिम दिशा में सिर करके सोने से बचें।

हम सभी जानते हैं कि हमारे ग्रह में एक चुंबकीय ध्रुव है जो उत्तर से दक्षिण तक फैला हुआ है और उत्तर में धनात्मक ध्रुव और दक्षिण में ऋणात्मक ध्रुव है। अब, स्वास्थ्य वैज्ञानिक हमें बताते हैं कि हमारे पास भी सिर पर सकारात्मक ध्रुव और पैरों पर नकारात्मक के साथ एक समान चुंबकीय खिंचाव है।

यह सर्वविदित है कि समान ध्रुव प्रतिकर्षित करते हैं और विपरीत ध्रुव न केवल वैज्ञानिक बल्कि सामाजिक क्षेत्रों में भी आकर्षित होते हैं। जब हम अपना सिर उत्तर की ओर रखते हैं, तो दो सकारात्मक पक्ष एक दूसरे को पीछे हटाते हैं और दोनों के बीच संघर्ष होता है।

चूंकि पृथ्वी में अधिक चुंबकीय बल है, हम हमेशा हारे हुए होते हैं, और सुबह सिरदर्द या भारीपन के साथ उठते हैं।

लाभ

 

पूर्व दिशा की ओर : शुभ। हमेशा सुनिश्चित करें कि आप अपना सिर जितना हो सके पूर्व दिशा में रखें।

दिन में सोने से बचें। रात का खाना हल्का और जल्दी करें। शहद के साथ दूध पिएं।

नसों को तनाव देने वाले गंभीर या कामुक साहित्य को पढ़ने से बचें। सोने से पहले अपने दिमाग को शांत करने के लिए कुछ मंत्रों को दोहराएं।

दक्षिण दिशा की ओर : शुभ। सोने के लिए सबसे अच्छी स्थिति यह है कि आपका सिर दक्षिण की ओर और पैर उत्तर की ओर हों।

उत्तर या पश्चिम की ओर सिर: परिणाम: खतरनाक। कभी भी अपना सिर उत्तर की ओर और पैर दक्षिण की ओर करके न सोएं। भयानक सपने और परेशान नींद लाता है। आप दुखी महसूस करेंगे। चिड़चिड़ापन, निराशा और भावनात्मक अस्थिरता विकसित होगी। जब आप सोते हैं तो यह आपके सकारात्मक स्पंदनों को चूस लेता है। आप अपनी इच्छाशक्ति का 50% खो देंगे और सोते समय आपकी आत्मा शक्ति नहीं बढ़ेगी। आपका शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य खराब रहेगा।

 

उत्तर: यह पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र के अनुरूप है और मानव शरीर में अशांति पैदा करेगा जिसमें उच्च लौह (हीमोग्लोबिन) सामग्री होती है और रोग लाती है और पश्चिम मस्तिष्क को सुस्त कर देता है

 

रोचक तथ्य

 

जब हम दक्षिण दिशा में अपना सिर रखते हैं, तो आपसी आकर्षण होता है और हम किसी बीमारी से पीड़ित होने तक, स्वस्थ, ताजा और मुक्त जागते हैं।

हम यह भी जानते हैं कि हमारा ग्रह पश्चिम से पूर्व की ओर घूमता है, और सूर्य का चुंबकीय क्षेत्र पूर्व की ओर से पृथ्वी में प्रवेश करता है। यह चुंबकीय बल हमारे सिर में प्रवेश करता है यदि हम पूर्व में सिर के साथ झूठ बोलते हैं और पैरों से बाहर निकलते हैं, चुंबकत्व और बिजली के नियमों के अनुसार ठंडे सिर और गर्म पैरों को बढ़ावा देते हैं। जब सिर पश्चिम की ओर रखा जाता है, ठंडे पैर और गर्म सिर - परिणाम - सुबह के लिए एक अप्रिय शुरुआत।

भगवान हनुमान के शरीर पर सिंदूर (सिंदूर) क्यों लगाया जाता है?

भारतीय समाज में सिंदूर या सिंदूर का बहुत महत्व है। विवाहित हिंदू महिलाओं द्वारा बालों के विभाजन में सिंदूर लगाने की परंपरा को अत्यंत शुभ माना जाता है और सदियों से चली आ रही है। पारंपरिक हिंदू समाज में, विवाहित हिंदू महिलाओं के लिए सिंदूर पहनना अनिवार्य माना जाता है। यह उनके पति की लंबी उम्र के लिए उनकी इच्छा की एक दृश्य अभिव्यक्ति है।

एक प्रचलित मान्यता के अनुसार, एक बार जब माता सीता अपने माथे पर सिंदूर लगा रही थीं, तो हनुमान ने इसे देखा और उनसे ऐसा करने का कारण पूछा। उसने उत्तर दिया कि सिंदूर लगाकर, उसने अपने पति भगवान राम के लिए एक लंबा जीवन सुनिश्चित किया। वह जितना अधिक सिंदूर लगाती थी, राम की आयु उतनी ही लंबी होती थी। भक्त हनुमान यह सुनकर प्रसन्न हुए और भगवान राम के भक्त होने के नाते उन्होंने राम की अमरता सुनिश्चित करने के प्रयास में अपने पूरे शरीर को सिंदूर से लगा दिया। भगवान राम के प्रति अपने प्रेम को साबित करने के लिए हनुमान ने अपने पूरे शरीर को सिंदूर से ढक दिया। भगवान राम वास्तव में इससे प्रभावित हुए और उन्होंने वरदान दिया कि जो लोग भविष्य में सिंदूर के साथ भगवान हनुमान की पूजा करेंगे, उनकी सभी मुश्किलें दूर हो जाएंगी। इसलिए हनुमान जी की मूर्ति पर हमेशा सिंदूर लगा रहता है।

 हिन्दू धर्म के अनुसार दीपक जलाने के लिए तेल का प्रयोग करें

देसी घी - पूजा और दीप जलाने के लिए गाय का घी सबसे अच्छा माना जाता है। लेकिन आजकल देसी घी के नाम पर जो बाजार में बिकता है वह देसी घी ही नहीं है। "घी" देशी देसी गाय की देशी नस्ल का होना चाहिए। यदि वैदिक प्रक्रिया द्वारा तैयार किया जाता है तो घी सकारात्मक ऊर्जा से आध्यात्मिक रूप से सक्रिय हो जाता है, इस प्रकार कुल शारीरिक, मानसिक और आध्यात्मिक सद्भाव स्थापित होता है। अग्निपुराण घी के दीपक की सबसे अधिक प्रशंसा करता है लेकिन यह भी कहता है कि चक्रों और नाड़ियों की सफाई के लिए। घी का दीपक मणिपुर और अनाहत चक्रों को शुद्ध करता है। गाय के घी से दीपक जलाने से आसपास के वातावरण में सभी सकारात्मक स्पंदन आकर्षित होंगे। इससे दरिद्रता भी समाप्त होगी और धन, परिवार के स्वास्थ्य में सुधार होगा। इससे देवी महालक्ष्मी की कृपा भी प्राप्त होगी। असली गाय का घी सस्ता नहीं है और हालांकि हम यह ब्लॉग किसी विशेष ब्रांड को बढ़ावा देने के लिए नहीं लिख रहे हैं, फिर भी व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से हम कह सकते हैं कि असली गाय के घी के लिए पथमेड़ा, गोसेवा कुछ बहुत ही विश्वसनीय ब्रांड हैं। असली गाय के घी के लिए गांवों में स्थानीय गाय के दूध विक्रेता से भी संपर्क किया जा सकता है।

पंच दीपम तेल - पंच दीपा तेल या पंचदीपम तेल को सभी बुराईयों को दूर करने और अपने घर में ज्ञान, स्वास्थ्य और धन लाने के लिए एक दीपक जलाने की जोरदार सलाह दी जाती है। पंच दीपम तेल सही और शुद्ध अनुपात में 5 तेलों का मिश्रण है ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि आपकी प्रार्थनाओं की पवित्रता और पवित्रता सुरक्षित रहे। इन 5 तेलों में से प्रत्येक का अपना महत्व है और शुद्धतम अर्थों में सही अनुपात में मिलाया जाना चाहिए। पंच दीपम तेल से दीपक जलाने से आपके घर में सुख, स्वास्थ्य, धन, प्रसिद्धि और समृद्धि आती है। एक आदर्श पंच दीपम तेल में तिल का तेल या नारियल का तेल (35%), गाय का घी (20%), महुआ तेल (20%), अरंडी का तेल (15%) और नीम का तेल (10%) होना चाहिए, हालांकि यह बाजार में उपलब्ध है अन्य अनुपात में भी। यह गाय के घी (व्यक्तिगत रूप से अनुभवी) के बाद दूसरा सर्वश्रेष्ठ है।

तिल का तेल - तिल का तेल या अधिक लोकप्रिय रूप से जिंजेली तेल या तिल के तेल के रूप में जाना जाता है, इसके साथ एक दीपक जलाने से दोष समाप्त हो जाते हैं और बुरी आत्माओं को दूर कर देते हैं। तिल का तेल दीर्घकालिक समस्याओं को दूर करने में मदद करता है और किसी के जीवन से बाधाओं को दूर करेगा। यदि आप भगवान भैरव का मंत्र जप या साधना कर रहे हैं, तो तिल का तेल दीपक जलाने के लिए अत्यधिक अनुशंसित है। यह पंच दीपम तेल से सस्ता है, लेकिन सरसों के तेल से महंगा है।

सरसों का तेल - दीपक जलाने के लिए सरसों का तेल सबसे लोकप्रिय विकल्प है क्योंकि यह हर जगह आसानी से उपलब्ध है और जेब के अनुकूल है। दीया जलाने के लिए सरसों के तेल का प्रयोग करने से शनि ग्रह से संबंधित दोष दूर होते हैं और रोगों से भी बचाव होता है। बाजार में उपलब्ध किसी भी अन्य उत्पाद की तरह सरसों का तेल शुद्ध से लेकर मिश्रित तक कई गुणों में आता है। हमारे द्वारा आजमाए गए लोकप्रिय ब्रांड पतंजलि, गुरुकुल, स्वदेशी आदि हैं। कोई भी स्थानीय तेल मिल से संपर्क कर सकता है और सरसों के तेल का शुद्धतम रूप प्राप्त कर सकता है।

नारियल का तेल - दक्षिण भारत में नारियल तेल तेल का अधिक लोकप्रिय विकल्प है। कहा जाता है कि पूजा के दीयों में इसका प्रयोग करने से गणेश जी प्रसन्न होते हैं। नारियल तेल का शुद्धतम रूप बाजार में आसानी से उपलब्ध है।

अन्य तेल - नीम, महुआ, अरंडी, चमेली का तेल आदि कम लोकप्रिय तेल हैं जिनका उपयोग दीयों को जलाने के लिए किया जाता है, लेकिन कोई इनका उपयोग कर सकता है। अधिकतर बार इन्हें सुचारू उपयोग के लिए अन्य तेलों के साथ मिश्रित किया जाता है।

Sri Ashtalakshmi

Lakshmi Devi has 8 primary forms. These 8 forms are personified as Ashta Lakshmi (Ashtalakshmi). These eight forms are as follows:

(1) Adilakshmi: Mother Lakshmi resides with Lord Narayana in Vaikuntha, the abode of Lord Narayana. She is known as Rama, which means "bringing happiness to the mankind". She is also known as Indira (who holds lotus or purity). In this form, Lakshmi is normally seen serving Sri Narayana. Adi Lakshmi or Rama Lakshmi serving Sri Narayana is symbolic of her serving the whole creation. Adi Lakshmi and Narayana are not two different entities but one only. Lakshmi is Shakti. Lakshmi is the Power of Narayana.

(2) Dhanyalakshmi: Dhanya means grains. Lakshmi is the Goddess of the Harvest and the Devi who blesses with abundance and success in harvest.

(3) Dhairyalakshmi: This form of mother Lakshmi grants the boon of infinite courage and strength. Those, who are in tune with infinite inner power, are always bound to have victory. Those who worship mother Dhairya Lakshmi lead a life with tremendous patience and inner stability.

(4) Gajalakshmi: In the holy book of Srimad Bhagavata the story of the churning of the ocean by Gods and demons is explained in detail. Sage Vyasa writes that Lakshmi came out of the ocean during the churning of the ocean (Samudra Manthan). So she is known as a daughter of the ocean. She came out of the ocean sitting on a full-bloomed lotus and also having lotus flowers in both hands with two elephants by her sides holding beautiful vessels.

(5)Santanlakshmi: In the family life, the children are the greatest treasure. Those who worship this particular form of Sri Lakshmi, known as a Santan Lakshmi, are bestowed with the grace of mother Lakshmi and have wealth in the form of desirable children with good health and a long life.

(6) Vijaylakshmi: Vijay is victory. Vijay is to get success in all undertakings and all different facets of life. Vijay is to conquer the lower nature. Hence those, with grace of mother Vijay Lakshmi, have victory everywhere, at all time, in all conditions.

(7) Dhanalakshmi: Dhana is wealth. Wealth comes in many forms: Nature, Love, Peace, Health, Prosperity, Luck, Virtues, Family, Food, Land, Water, Will Power, Intellect, Character, etc. With the grace of mother Dhana Lakshmi we will get all these in abundance.

(8) Vidyalakshmi: Vidya is education. Serenity, Regularity, Absence of Vanity, Sincerity, Simplicity, Veracity, Equanimity, Fixity, Non-irritability, Adaptability Humility, Tenacity, Integrity, Nobility, Magnanimity, Charity, Generosity and Purity are the eighteen qualities imbibed through proper education that only can give immortality.

The person who worships the goddess with Ashtalakshmi stotram is blessed with immense happiness, prosperity and wealth in life.