Thursday, February 24, 2022

शंख


शंख को घर के पूजा स्थल में रखने से सौभाग्य में वृद्धि होती है। वेद पुराणों की मानें तो शंख समुद्रमंथन के दौरान उत्पन्न हुआ है। इसलिए ऐसा कहा जाता है कि जहां शंख होता है वहां महालक्ष्मी का वास होता है। शंख की आवाज से वातावऱण में शुद्धता आती है। भारतीय संस्कृती और बौद्ध धर्म में शंख का महत्व काफ़ी ज़्यादा है। पूजा पाठ में तो इसे इस्तेमाल किया ही जाता है, साथ ही इसकी पूजा भी की जाती है। हर अच्छी शुरुआत से पहले इसे बजाना शुभ माना जाता है। साथ ही ये भी मान्यता है कि महाभारत की शुरूआत भी श्री कृष्ण के शंखनाद से ही हुई थी।

क्या आप जानते हैं कि शंख के भी प्रकार होते हैं, जिसे अलग-अलग तरीके से उपयोग में लाया जाता है।

1. दक्षिणावर्ती शंख, 2. वामावर्ती शंख, 3. गौमुखी शंख, 4. कौड़ी शंख,5. मोती शंख, 6. हीरा शंख

शंख में ये चीज डाल रखें इस दिशा में, होगी धन-धान्य एवं आर्थिक समृद्धि

शंख को कुबेर का भी प्रतीक माना जाता है, जो धन के देवता हैं। यही कारण है कि लोग इसकी पूजा करते हैं।शंखनाद करने से घर का वातावरण शुद्ध रहता है। ये भी कहा जाता है कि शंखनाद करने से दिल की बीमारी नहीं होती।


भारतीय संस्कृति में ये भी माना जाता है कि भगवान विष्णु के 4 हाथों में से एक हाथ में शंख होता है, और उन्हें सुदर्शन चक्र की ही तरह शंख से भी प्रेम है। जहां शंख की पूजा होती है, भगवान विष्णु उस जगह ज़रूर वास करते हैं। पुराण और वेदो में भी इसका ज्रिक किया गया है। बताया जाता है कि शंख की उत्पत्ति समुद्र मंथन से हुई थी, जिसके बाद उसे भगवान विष्णु ने धारण किया था। शंख के आगे के हिस्से में सूर्य और वरूण देव का वास होता है जो घर में सकारात्मक उर्जा फैलाते हैं। साथ ही उसके पिछले हिस्से को गंगा का रूप माना जाता है जो शुद्धता का प्रतीक होता है। शंखनाद करने से जो ध्वनी उत्पन्न होती है उससे कई तरह के सूक्ष्म जीवाणु भी मारे जाते हैं।


विज्ञान भी शंखनाद की उपयोगिता को मानता है. इसके उपयोग से फेफड़े स्वस्थ रहते हैं और दिल की किसी भी तरह की बीमारी का डर खत्म होता है। अगर आपको रक्तचाप की समस्या है तो उसका भी रामबाण इलाज है शंखनाद।


शंखनाद करते वक़्त कुछ बातों का ध्यान रखना काफ़ी महत्वपूर्ण होता है:


जिस शंख को बजाया जाता है उसे पूजा के स्थान पर कभी नहीं रखा जाता


जिस शंख को बजाया जाता है उससे कभी भी भगवान को जल अर्पण नहीं करना चाहिए


एक मंदिर में या फ़िर पूजा स्थान पर कभी भी दो शंख नहीं रखने चाहिए


पूजा के दौरान शिवलिंग को शंख से कभी नहीं छूना चाहिए


भगवान शिव और सूर्य देवता को शंख से जल अर्पण कभी भी नहीं करना चाहिए


पूजा की शुरूआत और पूजा में आरती के बाद शंख को बजाया जाता है। पूजा में शंख को बजाने को लेकर कई नियम हैं।


1.धार्मिक मान्यताओं की मानें तो शंख का संबंध भगवान विष्णु से है। इस भगवान विष्णु के चार आयुध शस्त्रों में गिना जाता है। भगवान विष्ण के हाथों में चक्र, गदा, पदम यानी कमल का फूल और की तरह शंख भी होता है।


2.धार्मिक मान्यताओं के अनुसार य़ह भी कहा जाता है कि कहा जाता है कि पूजा में जब शंख बजाया जाता है तो इसकी ध्वनि से आकर्षित होकर भगवान विष्णु पूजा स्थल की ओर सकारात्मक ऊर्जा का संचार करते हैं। इससे न सिर्फ शंख बजाने वाले को लाभ होता है बल्कि जो पूजा में शामिल हैं उन्हें भी इसका फायदा मिलता है।


3.शंख को पूजा स्थल में कपड़े में लपेटकर रखना चाहिए। इसके साथ ही शंख को घर के पूजा के कमरे में आसन पर रखना चाहिए।


4. घर में शंख को सबुह और शाम ही बजाना चाहिए। इसके अलावा शंखो को नहीं बजाना चाहिए।


5. मंदिर में एक से ज्यादा शंख नहीं होने चाहिए।


6. शंख को होली, दिवाली जैसे शुभ मुहर्त में ही पूजा स्थल में स्थापित किया जाना चाहिए।


7.अपना शंख न तो किसी को इस्तेमाल करने दें और न ही किसी और का शंख आप इस्तेमाल करें।


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अगर आपको शंख खरीद के घर लाना है तो दो शंख लाएं और इन दोनों को अलग अलग रखें।


2. बजने वाले शंख को पानी से धोना चाहिए लेकिन इसे किसी मंत्र से अभीमंत्रित नहीं करना चाहिए। शंख को पूजा स्थल में पीले कपड़े में लपेटकर रखना चाहिए।


3. और पूजा करने वाले शंख को गंगाजल से धोना चाहिए साथी सफ़ेद कपड़े में लपेट कर रखना चाहिए।


4 पूजा में इस्तेमाल होने वाले शंख को किसी ऊंची जगह पर रखना चाहिए। वहीँ बाजाने वाले शंख को उससे नीची जगह पर रखना चाहिए।


5. एक ही मंदिर में दो तरह के शंख नहीं रखने चाहिए। अगर दो रखने भी हैं तो एक बजाने के लिए रखें और एक पूजा करने के लिए।


6. शंख कभी भी शिवलिंग के आस पास नहीं रखना चाहिए, और यदि रखना है भी तो उसे छूना नहीं चाहिए।


7. शंख को कभी भी भगवान शिव या भगवान सूर्य को पानी चढ़ाने के लिए नहीं इस्तेमाल करना चाहिए।


मंदिर में की जाने वाली आरती हो या कोई भी धार्मिक समारोह, शख की ध्वनि को बजाना बहुत शुभ माना जाता है। मान्यता के अनुसार पूजा-पाठ के समस्त कार्य तीन बार शंख बजाने से शुरू किए जाते हैं। माना जाता है कि इससे वातावरण में से सभी प्रकार की अशुद्धियां का नाश होता है और हर तरह की नकारात्मक ऊर्जा का भी अंत होता है। जिससे व्यक्ति को बहुत लाभ मिलते हैं। शंख की ध्वनि से न केवल वातावरण शुद्घ होता है बल्कि देवता भी हमारी ओर आकर्षित होते हैं। इसके अलावा शंख की ध्वनि से पूजा की विविध वस्तुओं में चेतना जागृत होती है, जिससे हमारे द्वारा की गई पूजा सार्थक होती है। 


माना जाता है कि समुद्र मंथन के समय निकलने वाले चौदह रत्नों में से एक रत्न शंख भी था। धार्मिक और स्वास्थ्य की दृष्टि से शंख बहु उपयोगी है। शंख बजाने से कुंभक, रेचक तथा प्राणायाम क्रियाएं एक साथ होती हैं, जिससे स्वास्थ्य सही बना रहता है। यह कैल्शियम कार्बोनेट से बना होता है। यदि शंख में रातभर गंगाजल भरकर प्रातः सेवन किया जाए, तो शरीर में कैल्शियम तत्व की कमी नहीं होती है। आयुर्वेद के अनुसार, शंख की भस्म के औषधीय प्रयोग से हार्ट अटैक, ब्लड प्रेशर, अस्थमा, मंदाग्नि, मस्तिष्क और स्नायु तंत्र से जुड़े रोगों में लाभ मिलता है। लयबद्ध ढंग से शंख बजाने से फेफड़ों को मजबूती मिलती है, जिससे शरीर में शुद्ध आक्सीजन का प्रवाह होने से रक्त भी शुद्ध होता है। 


कहा जाता है कि दक्षिणवर्ती शंख धन की देवी लक्ष्मी का स्वरूप है, इसलिए धन लाभ और सुख-समृद्धि के लिए घर में उत्तर-पूर्व दिशा में अथवा पूजा घर में इसे रखना चाहिए। प्रतिदिन इसकी धूप दीप दिखाकर पूजा करनी चाहिए। पितृ दोष के असर से बचने के लिए दक्षिणवर्ती शंख में पानी भरकर अमावस्या और शनिवार के दिन दक्षिण दिशा में मुख करते हुए तर्पण करने से पितृ प्रसन्न होकर शुभ आशीर्वाद देते हैं, जिससे गृह कलह, कार्यों में बाधा, संतानहीनता और धन की कमी जैसी समस्याएं दूर होने लगती हैं। 


नवग्रहों की शांति एवं प्रसन्नता के लिए भी शंख को उपयोगी रत्न माना गया है। सूर्य ग्रह की प्रसन्नता के लिए सूर्योदय के समय शंख से सूर्यदेव पर जल अर्पित करना चाहिए। चंद्र ग्रह के अशुभ प्रभाव को दूर करने के लिए शंख में गाय का कच्चा दूध भरकर सोमवार को भगवान शिव पर चढ़ाना चाहिए। मंगल ग्रह को अपने अनुकूल बनाने के लिए मंगलवार के दिन सुंदरकांड का पाठ करते हुए शंख बजाना आसान और श्रेष्ठ उपाय है।


बुध ग्रह की प्रसन्नता के लिए शंख में जल और तुलसी दल लेकर शालिग्राम पर अर्पित करना चाहिए, वहीं गुरु ग्रह को प्रसन्न करने के लिए गुरुवार को दक्षिणवर्ती शंख पर केसर का तिलक लगाकर पूजा करने से भगवान विष्णु की कृपा मिलती है। शुक्र ग्रह के अशुभ प्रभाव को दूर करने के लिए शंख को श्वेत वस्त्र में लपेट कर पूजा घर में रखना चाहिए। धन-धान्य एवं आर्थिक समृद्धि पाने के लिए शंख में चावल भरकर लाल रंग के वस्त्र में लपेट कर उत्तर दिशा की ओर खुलने वाली तिजोरी अथवा धन रखने वाली अलमारी में रखना चाहिए।

 नरक चतुर्दशी पर अभ्यंग स्नान

पांच दिवसीय दिवाली उत्सव धनत्रयोदशी से शुरू होता है और भैया दूज के दिन तक चलता है। अभ्यंग स्नान तीन दिन यानी चतुर्दशी, अमावस्या और प्रतिपदा के दिनों में दिवाली के दौरान करने का सुझाव दिया गया है।


चतुर्दशी के दिन अभ्यंग स्नान, जिसे नरक चतुर्दशी के नाम से जाना जाता है, सबसे महत्वपूर्ण है। ऐसा माना जाता है कि जो लोग इस दिन अभ्यंग स्नान करते हैं, वे नरक में जाने से बच सकते हैं। अभ्यंग स्नान के दौरान उबटन के लिए तिल (यानी तिल) के तेल का प्रयोग करना चाहिए।


नरक चतुर्दशी पर अभ्यंग स्नान अंग्रेजी कैलेंडर पर लक्ष्मी पूजा के एक दिन पहले या उसी दिन हो सकता है। जब चतुर्दशी तिथि सूर्योदय से पहले रहती है और अमावस्या तिथि सूर्यास्त के बाद प्रबल होती है तो नरक चतुर्दशी और लक्ष्मी पूजा एक ही दिन पड़ती है। अभ्यंग स्नान हमेशा चंद्रोदय के दौरान किया जाता है लेकिन सूर्योदय से पहले जबकि चतुर्दशी तिथि प्रचलित है।


अभ्यंग स्नान के लिए हमारी मुहूर्त खिड़की चंद्रोदय और सूर्योदय के बीच है जबकि चतुर्दशी तिथि प्रबल होती है। हम अभ्यंग स्नान मुहूर्त ठीक वैसे ही प्रदान करते हैं जैसा कि धार्मिक हिंदू ग्रंथों में निर्धारित किया गया है। हम सभी अपवादों पर विचार करते हैं और अभ्यंग स्नान के लिए सर्वोत्तम तिथि और समय सूचीबद्ध करते हैं।


नरक चतुर्दशी को छोटी दिवाली, रूप चतुर्दशी और रूप चौदस के नाम से भी जाना जाता है।


अक्सर नरक चतुर्दशी को काली चौदस के समान माना जाता है। हालाँकि दोनों एक ही तिथि पर मनाए जाने वाले दो अलग-अलग त्योहार हैं और चतुर्दशी तिथि की शुरुआत और समाप्ति के समय के आधार पर लगातार दो अलग-अलग दिन पड़ सकते हैं।

 लक्ष्मी पूजा | दिवाली पूजा

लक्ष्मी पूजा व्रत और अनुष्ठान

दिवाली के दिन लोगों को सुबह जल्दी उठकर अपने पूर्वजों को श्रद्धांजलि देनी चाहिए और परिवार के देवताओं की पूजा करनी चाहिए। अमावस्या का दिन होने के कारण लोग अपने पूर्वजों का श्राद्ध भी करते हैं। परंपरागत रूप से, अधिकांश पूजा एक दिन का उपवास रखने के बाद की जाती है। इसलिए, देवी लक्ष्मी के भक्त लक्ष्मी पूजा के दिन एक दिन का उपवास रखते हैं। शाम को लक्ष्मी पूजा के बाद व्रत तोड़ा जाता है।


लक्ष्मी पूजा की तैयारी

अधिकांश हिंदू परिवार लक्ष्मी पूजा के दिन अपने घरों और कार्यालयों को गेंदे के फूलों और अशोक, आम और केले के पत्तों से सजाते हैं। घर के मुख्य द्वार के दोनों ओर मांगलिक कलश को बिना छिलके वाले नारियल से ढक कर रखना शुभ माना जाता है।


लक्ष्मी पूजा की तैयारी के लिए, एक उठे हुए मंच पर दाहिने हाथ की ओर एक लाल कपड़ा रखना चाहिए और उस पर देवी लक्ष्मी और भगवान गणेश की मूर्तियों को रेशमी कपड़े और आभूषणों से सजाकर स्थापित करना चाहिए। इसके बाद नवग्रह देवताओं को स्थापित करने के लिए उठे हुए चबूतरे पर बायीं ओर सफेद कपड़ा रखना चाहिए। सफेद कपड़े पर नवग्रह स्थापित करने के लिए अक्षत (अखंड चावल) के नौ टुकड़े तैयार करना चाहिए और लाल कपड़े पर गेहूं या गेहूं के आटे के सोलह टुकड़े तैयार करना चाहिए। लक्ष्मी पूजा विधि में वर्णित पूर्ण रीति से लक्ष्मी पूजा करनी चाहिए।


लक्ष्मी पूजा मुहूर्त

दिवाली पर, लक्ष्मी पूजा प्रदोष काल के दौरान की जानी चाहिए जो सूर्यास्त के बाद शुरू होती है और लगभग 2 घंटे 24 मिनट तक चलती है। कुछ स्रोत महानिशिता काल को भी लक्ष्मी पूजा करने का प्रस्ताव देते हैं। हमारी राय में महानिशिता काल तांत्रिक समुदाय और अभ्यास करने वाले पंडितों के लिए सबसे उपयुक्त है जो इस विशेष समय के दौरान लक्ष्मी पूजा के बारे में सबसे अच्छी तरह जानते हैं। आम लोगों के लिए हम प्रदोष काल मुहूर्त प्रस्तावित करते हैं।


हम लक्ष्मी पूजा करने के लिए चौघड़िया मुहूर्त चुनने की सलाह नहीं देते हैं क्योंकि वे मुहूर्त केवल यात्रा के लिए अच्छे हैं। लक्ष्मी पूजा के लिए सबसे अच्छा समय प्रदोष काल के दौरान होता है जब स्थिर लग्न प्रबल होता है। स्थिर का अर्थ है स्थिर अर्थात चलने योग्य नहीं। यदि स्थिर लग्न के दौरान लक्ष्मी पूजा की जाती है, तो लक्ष्मीजी आपके घर में रहेंगी; इसलिए यह समय लक्ष्मी पूजन के लिए सर्वोत्तम है। वृषभ लग्न को स्थिर माना जाता है और ज्यादातर दिवाली उत्सव के दौरान प्रदोष काल के साथ ओवरलैप होता है।


हम लक्ष्मी पूजा के लिए सटीक विंडो प्रदान करते हैं। हमारे मुहूर्त समय में प्रदोष काल और स्थिर लग्न होता है जबकि अमावस्या प्रचलित है। हम स्थान के आधार पर मुहूर्त प्रदान करते हैं, इसलिए आपको शुभ लक्ष्मी पूजा के समय को नोट करने से पहले अपने शहर का चयन करना चाहिए।


दिवाली पूजा के दौरान कई समुदाय विशेष रूप से गुजराती व्यवसायी चोपड़ा पूजन करते हैं। चोपड़ा पूजा के दौरान अगले वित्तीय वर्ष के लिए देवी लक्ष्मी का आशीर्वाद लेने के लिए नई खाता बही का उद्घाटन किया जाता है। दिवाली पूजा को दीपावली पूजा और लक्ष्मी गणेश पूजन के नाम से भी जाना जाता है।

 केदार गौरी व्रत

केदार गौरी व्रत मुख्य रूप से दक्षिणी भारतीय राज्यों विशेषकर तमिलनाडु में मनाया जाता है। इसे केदारा व्रत के नाम से भी जाना जाता है। यह दीपावली अमावस्या के दिन मनाया जाता है और दिवाली के दौरान लक्ष्मी पूजा दिवस के साथ मेल खाता है।


कुछ परिवारों में, केदार गौरी व्रत 21 दिनों तक मनाया जाता है। इक्कीस दिनों का उपवास दीपावली अमावस्या के दिन समाप्त होता है। हालांकि, ज्यादातर लोग केदार गौरी व्रत के दिन एक दिन का उपवास रखते हैं। यह भगवान शिव के भक्तों के लिए एक महत्वपूर्ण उपवास का दिन है।


केदार गौरी व्रत की कथा

भृंगी ऋषि भगवान शिव के बहुत बड़े भक्त थे। हालाँकि, महान ऋषि को केवल भगवान शिव पर भरोसा था और उनकी शक्ति की उपेक्षा करते थे। इससे भगवान शिव की शक्ति देवी नाराज हो गईं और उन्होंने ऋषि भृंगी के शरीर से ऊर्जा निकाल दी। हटाई गई ऊर्जा और कुछ नहीं बल्कि स्वयं देवी गौरी थीं।


हटाई गई ऊर्जा भगवान शिव के शरीर का हिस्सा बनना चाहती थी। उन्होंने भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए केदार व्रत का पालन किया। हटाई गई शक्ति की तपस्या ने भगवान शिव को इतना प्रसन्न किया कि उन्होंने अपने शरीर का बायां हिस्सा शक्ति को हटाने के लिए दे दिया। भगवान शिव और देवी शक्ति के परिणामी रूप को अर्धनारीश्वर (अर्धनारीश्वर) के रूप में जाना जाता था।


जैसा कि देवी गौरी ने स्वयं भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए यह व्रत किया था, इस व्रत को केदार गौरी व्रत के रूप में जाना जाता है।

 दिवाली चोपड़ा पूजा

दिवाली के दौरान लक्ष्मी पूजा को गुजरात में चोपड़ा पूजा के रूप में जाना जाता है।


गुजराती समुदाय अपने उद्यमशीलता कौशल के लिए प्रसिद्ध है और पारिवारिक व्यवसायों को पीढ़ी दर पीढ़ी सफलतापूर्वक प्रबंधित किया जाता है। कॉरपोरेट घरानों के विपरीत, पारिवारिक व्यवसाय आधुनिक भारत में भी परंपराओं को कायम रखते हैं। इसलिए, अधिकांश व्यावसायिक रूप से संचालित व्यवसाय भी भारतीय परंपराओं की संस्कृति को आत्मसात करते हैं और शुभ समय के दौरान महत्वपूर्ण व्यावसायिक कार्यक्रमों की योजना बनाते हैं। चोपड़ा पूजा भी धार्मिक परंपराओं का हिस्सा है जहां एक सफल व्यवसाय को आने वाले वर्ष को लाभदायक बनाने के लिए देवताओं के आशीर्वाद की आवश्यकता होती है।


दिवाली आने वाले वर्ष को समृद्ध और लाभदायक बनाने के लिए भगवती लक्ष्मी, भगवान गणेश और मां शारदा का आशीर्वाद लेने का सबसे उपयुक्त समय है। इसलिए दिवाली चोपड़ा पूजा के दौरान नई खाता बही को पवित्र किया जाता है।


गुजरात में पारंपरिक लेखा पुस्तकों को चोपड़ा या चोपड़ा के नाम से जाना जाता है। हालाँकि, कंप्यूटर और इंटरनेट के युग में, चोपडा का महत्व हाशिए पर चला गया है क्योंकि अधिकांश व्यवसाय अपने वित्तीय प्रबंधन के लिए लैपटॉप और अकाउंटिंग सॉफ्टवेयर का उपयोग करते हैं। लेकिन यह चोपड़ा पूजा के महत्व को नहीं बदलता है क्योंकि व्यवसायी अपने लैपटॉप को चोपड़ा के रूप में उपयोग करते हैं और देवताओं के सामने इसकी पूजा करते हैं। वर्तमान समय में लैपटॉप के ऊपर चोपड़ा के स्थान पर स्वास्तिक, ओम और शुभ-लाभ खींचे जाते हैं।


गुजरात में, चौघड़िया मुहूर्त प्रचलित है और चोपड़ा पूजा करने के लिए उपयुक्त माना जाता है। लोग दीपावली के दिन शुभ चौघड़िया समय पसंद करते हैं। चौघड़िया मुहूर्त जो पूजा करने के लिए शुभ माने जाते हैं वे हैं अमृत, शुभ, लाभ और चार। चौघड़िया मुहूर्त का उपयोग करने का लाभ यह है कि ये दिन के समय के साथ-साथ रात के समय भी उपलब्ध होते हैं। हालांकि, चुनावी ज्योतिष में, विशेष रूप से प्रदोष के दौरान लग्न आधारित मुहूर्त को चौघड़िया मुहूर्त पर वरीयता दी जाती है। इसलिए, लग्न आधारित दिवाली मुहूर्त और प्रदोष समय लक्ष्मी पूजा मुहूर्त दिवाली लक्ष्मी पूजा के दौरान अधिक महत्वपूर्ण माना जाता है।


चोपड़ा पूजा की रस्म को मुहूर्त पूजन और चोपड़ा पूजन के नाम से भी जाना जाता है। गुजरात के अलावा, राजस्थान और महाराष्ट्र में भी हिंदू व्यापारी समुदाय द्वारा चोपड़ा पूजा की जाती है।

 

दिवाली शारदा पूजा

 दिवाली शारदा पूजा

दीपावली पूजा को गुजरात में शारदा पूजा और चोपड़ा पूजा के नाम से भी जाना जाता है। शारदा पूजा देवी सरस्वती को समर्पित है। शारदा देवी सरस्वती के नामों में से एक है, जो ज्ञान, ज्ञान और शिक्षा की हिंदू देवी हैं।


देवी लक्ष्मी, धन और समृद्धि की देवी, प्रमुख देवता हैं जिनकी पूजा दिवाली पूजा के दौरान की जाती है। हालांकि, दिवाली पूजा के दौरान देवी शारदा और भगवान गणेश को समान महत्व दिया जाता है। परंपरागत रूप से, दिवाली पूजा के दौरान तीनों देवताओं की पूजा की जाती है। दिवाली पूजा के लिए बाजार में उपलब्ध अधिकांश दीवार पोस्टर, कैलेंडर और मिट्टी की मूर्तियों ने तीनों को एक साथ रखा।


हिंदू धर्म में, यह दृढ़ता से माना जाता है कि ज्ञान और ज्ञान के बिना धन स्थायी नहीं है। देवी लक्ष्मी की कृपा और आशीर्वाद से लोग समृद्ध और धनवान बन सकते हैं। हालांकि, अगर भगवान गणेश और देवी शारदा, जो क्रमशः ज्ञान और ज्ञान प्रदान करते हैं, प्रसन्न नहीं होते हैं, तो धन और समृद्धि को बनाए और विकसित नहीं किया जा सकता है। इसलिए धन और समृद्धि को बनाए रखने के लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है और धन को विकसित करने के लिए ज्ञान की आवश्यकता होती है। इसलिए, अधिकांश हिंदू परिवार दिवाली पूजा के दौरान देवी लक्ष्मी के साथ देवी सरस्वती और भगवान गणेश की पूजा करते हैं।


शारदा पूजा का दिन छात्रों के लिए देवी शारदा का आशीर्वाद लेने के लिए महत्वपूर्ण है। इसलिए छात्र अपनी पढ़ाई में सफलता के लिए विशेष प्रार्थना करते हैं।


छात्रों के अलावा, शारदा पूजा का दिन उन व्यापारिक परिवारों के लिए भी महत्वपूर्ण है जो अपनी खाता बही बनाए रखते हैं। गुजरात में पारंपरिक खाता बही को चोपड़ा के नाम से जाना जाता है। शारदा पूजा के दौरान मां शारदा के साथ-साथ देवी लक्ष्मी और भगवान गणेश की उपस्थिति में नए चोपड़ा का उद्घाटन किया जाता है। यह दृढ़ता से माना जाता है कि किसी भी व्यवसाय को बढ़ने और सफल और लाभदायक बनने के लिए तीनों देवताओं के आशीर्वाद की आवश्यकता होती है।


इसलिए, शारदा पूजा दिवाली पूजा का एक अभिन्न अंग है और अक्सर गुजरात में चोपड़ा पूजन और दिवाली पूजन के साथ एक दूसरे के स्थान पर प्रयोग किया जाता है।

बीज 


ऐं (सरस्वती बीज)

ऐ- सरस्वती, नाद- जगन्माता और बिंदु- दुखहरण है। इसका अर्थ है- जगन्माता सरस्वती मेरे दुख दूर करें। इस बीज मंत्र के जप से मां सरस्वती की कृपा प्राप्त होती है और विद्या, कला के क्षेत्र में व्यक्ति दिन दूनी रात चौगुनी तरक्की करता चला जाता है।


गं (गणपति बीज)

इसमें ग्- गणेश, अ- विघ्ननाशक एवं बिंदु- दुखहरण हैं। इस प्रकार इस बीज का अर्थ है- विघ्ननाशक श्री गणेश मेरे दुख दूर करें। इस मंत्र के जप से दुर्भाग्य भी सौभाग्य में बदल जाता है और पैसा आने लगता है।


श्रीं (लक्ष्मी बीज)

इसमें श्- महालक्ष्मी, र्- धन संपत्ति, ई- महामाया, नाद- विश्वमाता तथा बिंदू- दुखहरण हैं। इसका अर्थ है- धन संपत्ति की अधिष्ठात्री माता लक्ष्मी मेरे दुख दूर करें। इस मंत्र के प्रयोग से सभी प्रकार के आर्थिक संकट दूर होते हैं, कर्ज से मुक्ति मिलती है और शीघ्र ही धनवान व पुत्रवान बनते हैं।


क्लीं (कृष्ण बीज)

इसमें क- श्रीकृष्ण, ल- दिव्यतेज, ई- योगेश्वर एवं बिंदु- दुखहरण है। इस बीज का अर्थ है- योगेश्वर श्रीकृष्ण मेरे दुख दूर करें। यह मंत्र साक्षात भगवान वासुदेव को प्रसन्न करने के लिए है। इससे व्यक्ति को अखंड सौभाग्य मिलता है और मृत्यु के उपरांत वह बैकुंठ में जाता है।


हं (हनुमद् बीज)

इसमें ह्- हनुमान , अ- संकटमोचन एवं बिंदु- दुखहरण है। इसका अर्थ है- संकटमोचन हनुमान मेरे दुख दूर करें। बजरंग बली की आराधना के लिए इससे बेहतर मंत्र नहीं है।


हौं (शिव बीज)

इस बीज में ह्- शिव ?, औ- सदाशिव एवं बिंदु- दुखहरण है। इस बीज का अर्थ है- भगवान शिव मेरे दुख दूर करें। इस बीज मंत्र से भगवान शिव की कृपा प्राप्त होती है। इससे व्यक्ति पर आने वाले सभी संकट दूर हो जाते हैं और रोग, शोक, कष्ट, निर्धनता आदि से मुक्ति मिलती है।


बीज मंत्रों 


बीज मंत्रों के नियमित जप से सभी पापों से मुक्ति मिल जाती है। ऐसा व्यक्ति जीवन-मृत्यु के भय से मुक्त होकर अपना जीवन जीता है और अंत में मोक्ष गति को प्राप्त होता है।


भगवान श्री गणेश का बीज मंत्र "गं" है।

इस बीज मंत्र के नियमित जप से बुद्धि का विकास होता है और घर में धन संपदा की वृद्धि होती है।


भगवान शिव का बीज मंत्र "ह्रौं" है।

भगवान शिव के इस बीज मंत्र के जप से भोलेनाथ अतिशीघ्र प्रसन्न होते है। इस बीज मंत्र के प्रभाव से अकाल मृत्यु से रक्षा होती है व रोग आदि से छुटकारा मिलता है।


भगवान श्री विष्णु का बीज मंत्र "दं"  है।

जीवन में हर प्रकार के सुख और एश्वर्य की प्राप्ति हेतु इस बीज मंत्र द्वारा भगवान श्री विष्णु की आराधना करनी चाहिए।


भगवान श्री राम का बीज मंत्र "रीं" है।

जिसे भगवान श्री राम के मंत्र के शुरू में प्रयोग करने से मंत्र की प्रबलता और भी अधिक हो जाती है। भगवान श्री राम के बीज मंत्र को इस प्रकार से प्रयोग करें-

रीं रामाय नमः।


हनुमान जी का बीज मंत्र "हं" है।

भगवान श्री राम के परम भक्त हनुमान जी की आराधना कलयुग के समय में शीघ्र फल प्रदान करने वाली है। ऐसे में बीज मंत्र द्वारा उनकी आराधना आपके सभी दुखों को हराने में सक्षम है।


भगवान श्री कृष्ण का बीज मंत्र "क्लीं" है।

जिसका उच्चारण अकेले भी किया जा सकता है एवं भगवान श्री कृष्ण के वैदिक मंत्र के साथ भी किया जाता है।  इस बीज मंत्र का प्रयोग इस प्रकार करें-

"क्लीं कृष्णाय नमः"


शक्ति स्वरुप माँ दुर्गा का बीज मंत्र "दूं" है।                                            

जिसका अर्थ है- हे माँ, मेरे सभी दुखों को दूर कर मेरी रक्षा करो।


माँ काली का बीज मंत्र "क्रीं" है।                                               

जीवन से भय, ऊपरी बाधाओं, शत्रुओं के छूटकारा दिलाने में मां काली के बीज मंत्र द्वारा उनकी आराधना विशेष रूप से लाभ प्रदान करने वाली है। इस बीज मन्त्र का प्रयोग इस प्रकार करें-

"ॐ क्रीं कालिकाय नम:"


देवी लक्ष्मी का बीज मंत्र "श्रीं" है।

देवी लक्ष्मी को स्वभाव से चंचल माना गया है। इसलिए वे अधिक समय के लिए एक स्थान पर नहीं रूकती।  घर में धन-सम्पति की वृद्धि हेतु मां लक्ष्मी के इस बीज मंत्र द्वारा आराधना से लाभ अवश्य प्राप्त होता है।


मां सरस्वती का बीज मंत्र "ऐं" है। 

माता सरस्वती विद्या को देने वाली देवी है परीक्षा में सफलता के लिए व हर प्रकार के बौद्धिक कार्यों में सफलता हेतु माँ सरस्वती के इस बीज मंत्र का जप प्रभावी सिद्ध होता है और भी कुछ बीज मंत्र ऐसे है जो सूचक है उस परमपिता परमेश्वर के जो समस्त ब्रम्हांड के रचियता और रक्षक है। 

ये बीज मंत्र इस प्रकार है-

"ॐ"   "खं"  "कं"

ये तीनों बीज मंत्र ब्रह्म वाचक है।



Wednesday, December 8, 2021

 ललिता माता की चालीसा


॥चौपाई॥


जयति जयति जय ललिते माता। तव गुण महिमा है विख्याता॥
तू सुन्दरी, त्रिपुरेश्वरी देवी। सुर नर मुनि तेरे पद सेवी॥
तू कल्याणी कष्ट निवारिणी। तू सुख दायिनी, विपदा हारिणी॥
मोह विनाशिनी दैत्य नाशिनी। भक्त भाविनी ज्योति प्रकाशिनी॥
आदि शक्ति श्री विद्या रूपा। चक्र स्वामिनी देह अनूपा॥
ह्रदय निवासिनी-भक्त तारिणी। नाना कष्ट विपति दल हारिणी॥
दश विद्या है रुप तुम्हारा। श्री चन्द्रेश्वरी नैमिष प्यारा॥
धूमा, बगला, भैरवी, तारा। भुवनेश्वरी, कमला, विस्तारा॥
षोडशी, छिन्न्मस्ता, मातंगी। ललितेशक्ति तुम्हारी संगी॥
ललिते तुम हो ज्योतित भाला। भक्त जनों का काम संभाला॥
भारी संकट जब-जब आये। उनसे तुमने भक्त बचाए॥
जिसने कृपा तुम्हारी पायी। उसकी सब विधि से बन आयी॥
संकट दूर करो माँ भारी। भक्त जनों को आस तुम्हारी॥
त्रिपुरेश्वरी, शैलजा, भवानी। जय जय जय शिव की महारानी॥
योग सिद्दि पावें सब योगी। भोगें भोग महा सुख भोगी॥
कृपा तुम्हारी पाके माता। जीवन सुखमय है बन जाता॥
दुखियों को तुमने अपनाया। महा मूढ़ जो शरण न आया॥
तुमने जिसकी ओर निहारा। मिली उसे सम्पत्ति, सुख सारा॥
आदि शक्ति जय त्रिपुर प्यारी। महाशक्ति जय जय, भय हारी॥
कुल योगिनी, कुण्डलिनी रूपा। लीला ललिते करें अनूपा॥
महा-महेश्वरी, महा शक्ति दे। त्रिपुर-सुन्दरी सदा भक्ति दे॥
महा महा-नन्दे कल्याणी। मूकों को देती हो वाणी॥
इच्छा-ज्ञान-क्रिया का भागी। होता तब सेवा अनुरागी॥
जो ललिते तेरा गुण गावे। उसे न कोई कष्ट सतावे॥
सर्व मंगले ज्वाला-मालिनी। तुम हो सर्व शक्ति संचालिनी॥
आया माँ जो शरण तुम्हारी। विपदा हरी उसी की सारी॥
नामा कर्षिणी, चिन्ता कर्षिणी। सर्व मोहिनी सब सुख-वर्षिणी॥
महिमा तव सब जग विख्याता। तुम हो दयामयी जग माता॥
सब सौभाग्य दायिनी ललिता। तुम हो सुखदा करुणा कलिता॥
आनन्द, सुख, सम्पत्ति देती हो। कष्ट भयानक हर लेती हो॥
मन से जो जन तुमको ध्यावे। वह तुरन्त मन वांछित पावे॥
लक्ष्मी, दुर्गा तुम हो काली। तुम्हीं शारदा चक्र-कपाली॥
मूलाधार, निवासिनी जय जय। सहस्रार गामिनी माँ जय जय॥
छ: चक्रों को भेदने वाली। करती हो सबकी रखवाली॥
योगी, भोगी, क्रोधी, कामी। सब हैं सेवक सब अनुगामी॥
सबको पार लगाती हो माँ। सब पर दया दिखाती हो माँ॥
हेमावती, उमा, ब्रह्माणी। भण्डासुर कि हृदय विदारिणी॥
सर्व विपति हर, सर्वाधारे। तुमने कुटिल कुपंथी तारे॥
चन्द्र- धारिणी, नैमिश्वासिनी। कृपा करो ललिते अधनाशिनी॥
भक्त जनों को दरस दिखाओ। संशय भय सब शीघ्र मिटाओ॥
जो कोई पढ़े ललिता चालीसा। होवे सुख आनन्द अधीसा॥
जिस पर कोई संकट आवे। पाठ करे संकट मिट जावे॥
ध्यान लगा पढ़े इक्कीस बारा। पूर्ण मनोरथ होवे सारा॥
पुत्र-हीन संतति सुख पावे। निर्धन धनी बने गुण गावे॥
इस विधि पाठ करे जो कोई। दुःख बन्धन छूटे सुख होई॥
जितेन्द्र चन्द्र भारतीय बतावें। पढ़ें चालीसा तो सुख पावें॥
सबसे लघु उपाय यह जानो। सिद्ध होय मन में जो ठानो॥
ललिता करे हृदय में बासा। सिद्दि देत ललिता चालीसा॥


॥दोहा॥
ललिते माँ अब कृपा करो सिद्ध करो सब काम।
श्रद्धा से सिर नाय करे करते तुम्हें प्रणाम॥
 महाकाली चालीसा


।।  चौपाई  ।।
जयकाली कलिमलहरण, महिमा अगम अपार ।
महिष मर्दिनी कालिका , देहु अभय अपार ॥
अरि मद मान मिटावन हारी । मुण्डमाल गल सोहत प्यारी ॥
अष्टभुजी सुखदायक माता । दुष्टदलन जग में विख्याता ॥
भाल विशाल मुकुट छवि छाजै । कर में शीश शत्रु का साजै ॥
दूजे हाथ लिए मधु प्याला । हाथ तीसरे सोहत भाला ॥
चौथे खप्पर खड्ग कर पांचे । छठे त्रिशूल शत्रु बल जांचे ॥
सप्तम करदमकत असि प्यारी । शोभा अद्भुत मात तुम्हारी ॥
अष्टम कर भक्तन वर दाता । जग मनहरण रूप ये माता ॥
भक्तन में अनुरक्त भवानी । निशदिन रटें ॠषी-मुनि ज्ञानी ॥
महशक्ति अति प्रबल पुनीता । तू ही काली तू ही सीता ॥
पतित तारिणी हे जग पालक । कल्याणी पापी कुल घालक ॥
शेष सुरेश न पावत पारा । गौरी रूप धर्यो इक बारा ॥
तुम समान दाता नहिं दूजा । विधिवत करें भक्तजन पूजा ॥
रूप भयंकर जब तुम धारा । दुष्टदलन कीन्हेहु संहारा ॥
नाम अनेकन मात तुम्हारे । भक्तजनों के संकट टारे ॥
कलि के कष्ट कलेशन हरनी । भव भय मोचन मंगल करनी ॥
महिमा अगम वेद यश गावैं । नारद शारद पार न पावैं ॥
भू पर भार बढ्यौ जब भारी । तब तब तुम प्रकटीं महतारी ॥
आदि अनादि अभय वरदाता । विश्वविदित भव संकट त्राता ॥
कुसमय नाम तुम्हारौ लीन्हा । उसको सदा अभय वर दीन्हा ॥
ध्यान धरें श्रुति शेष सुरेशा । काल रूप लखि तुमरो भेषा ॥
कलुआ भैंरों संग तुम्हारे । अरि हित रूप भयानक धारे ॥
सेवक लांगुर रहत अगारी । चौसठ जोगन आज्ञाकारी ॥
त्रेता में रघुवर हित आई । दशकंधर की सैन नसाई ॥
खेला रण का खेल निराला । भरा मांस-मज्जा से प्याला ॥
रौद्र रूप लखि दानव भागे । कियौ गवन भवन निज त्यागे ॥
तब ऐसौ तामस चढ़ आयो । स्वजन विजन को भेद भुलायो ॥
ये बालक लखि शंकर आए । राह रोक चरनन में धाए ॥
तब मुख जीभ निकर जो आई । यही रूप प्रचलित है माई ॥
बाढ्यो महिषासुर मद भारी । पीड़ित किए सकल नर-नारी ॥
करूण पुकार सुनी भक्तन की । पीर मिटावन हित जन-जन की ॥
तब प्रगटी निज सैन समेता । नाम पड़ा मां महिष विजेता ॥
शुंभ निशुंभ हने छन माहीं । तुम सम जग दूसर कोउ नाहीं ॥
मान मथनहारी खल दल के । सदा सहायक भक्त विकल के ॥
दीन विहीन करैं नित सेवा । पावैं मनवांछित फल मेवा ॥
संकट में जो सुमिरन करहीं । उनके कष्ट मातु तुम हरहीं ॥
प्रेम सहित जो कीरति गावैं । भव बन्धन सों मुक्ती पावैं ॥
काली चालीसा जो पढ़हीं । स्वर्गलोक बिनु बंधन चढ़हीं ॥
दया दृष्टि हेरौ जगदम्बा । केहि कारण मां कियौ विलम्बा ॥
करहु मातु भक्तन रखवाली । जयति जयति काली कंकाली ॥
सेवक दीन अनाथ अनारी । भक्तिभाव युति शरण तुम्हारी ॥


॥  दोहा  ॥
प्रेम सहित जो करे, काली चालीसा पाठ ।
तिनकी पूरन कामना, होय सकल जग ठाठ ॥
 श्री महावीर तीर्थंकर चालीसा


|| दोहा ||

 
शीश नवा अरिहन्त को, सिद्धन करूँ प्रणाम।
उपाध्याय आचार्य का, ले सुखकारी नाम।
सर्व साधु और सरस्वती, जिन मन्दिर सुखकार।
महावीर भगवान को, मन-मन्दिर में धार।


|| चौपाई ||
जय महावीर दयालु स्वामी, वीर प्रभु तुम जग में नामी।
वर्धमान है नाम तुम्हारा, लगे हृदय को प्यारा प्यारा।
शांति छवि और मोहनी मूरत, शान हँसीली सोहनी सूरत।
तुमने वेश दिगम्बर धारा, कर्म-शत्रु भी तुम से हारा।
क्रोध मान अरु लोभ भगाया, महा-मोह तुमसे डर खाया।
तू सर्वज्ञ सर्व का ज्ञाता, तुझको दुनिया से क्या नाता।
तुझमें नहीं राग और द्वेष, वीर रण राग तू हितोपदेश।
तेरा नाम जगत में सच्चा, जिसको जाने बच्चा बच्चा।
भूत प्रेत तुम से भय खावें, व्यन्तर राक्षस सब भग जावें।
महा व्याध मारी न सतावे, महा विकराल काल डर खावे।
काला नाग होय फन धारी, या हो शेर भयंकर भारी।
ना हो कोई बचाने वाला, स्वामी तुम्हीं करो प्रतिपाला।
अग्नि दावानल सुलग रही हो, तेज हवा से भड़क रही हो।
नाम तुम्हारा सब दुख खोवे, आग एकदम ठण्डी होवे।
हिंसामय था भारत सारा, तब तुमने कीना निस्तारा।
जनम लिया कुण्डलपुर नगरी, हुई सुखी तब प्रजा सगरी।
सिद्धारथ जी पिता तुम्हारे, त्रिशला के आँखों के तारे।
छोड़ सभी झंझट संसारी, स्वामी हुए बाल-ब्रह्मचारी।
पंचम काल महा-दुखदाई, चाँदनपुर महिमा दिखलाई।
टीले में अतिशय दिखलाया, एक गाय का दूध गिराया।
सोच हुआ मन में ग्वाले के, पहुँचा एक फावड़ा लेके।
सारा टीला खोद बगाया, तब तुमने दर्शन दिखलाया।
जोधराज को दुख ने घेरा, उसने नाम जपा जब तेरा।
ठंडा हुआ तोप का गोला, तब सब ने जयकारा बोला।
मंत्री ने मन्दिर बनवाया, राजा ने भी द्रव्य लगाया।
बड़ी धर्मशाला बनवाई, तुमको लाने को ठहराई।
तुमने तोड़ी बीसों गाड़ी, पहिया खसका नहीं अगाड़ी।
ग्वाले ने जो हाथ लगाया, फिर तो रथ चलता ही पाया।
पहिले दिन बैशाख बदी के, रथ जाता है तीर नदी के।
मीना गूजर सब ही आते, नाच-कूद सब चित उमगाते।
स्वामी तुमने प्रेम निभाया, ग्वाले का बहु मान बढ़ाया।
हाथ लगे ग्वाले का जब ही, स्वामी रथ चलता है तब ही।
मेरी है टूटी सी नैया, तुम बिन कोई नहीं खिवैया।
मुझ पर स्वामी जरा कृपा कर, मैं हूँ प्रभु तुम्हारा चाकर।
तुम से मैं अरु कछु नहीं चाहूँ, जन्म-जन्म तेरे दर्शन पाऊँ।
चालीसे को चन्द्र बनावे, बीर प्रभु को शीश नवावे।


|| सोरठा ||
नित चालीसहि बार, बाठ करे चालीस दिन।
खेय सुगन्ध अपार, वर्धमान के सामने।।
होय कुबेर समान, जन्म दरिद्री होय जो।
जिसके नहिं संतान, नाम वंश जग में चले।।
 श्री परशुराम चालीसा


|| दोहा ||
श्री गुरु चरण सरोज छवि, निज मन मन्दिर धारि।
सुमरि गजानन शारदा, गहि आशिष त्रिपुरारि।।
बुद्धिहीन जन जानिये, अवगुणों का भण्डार।
बरणौं परशुराम सुयश, निज मति के अनुसार।।


|| चौपाई ||
जय प्रभु परशुराम सुख सागर, जय मुनीश गुण ज्ञान दिवाकर।
भृगुकुल मुकुट बिकट रणधीरा, क्षत्रिय तेज मुख संत शरीरा।
जमदग्नी सुत रेणुका जाया, तेज प्रताप सकल जग छाया।
मास बैसाख सित पच्छ उदारा, तृतीया पुनर्वसु मनुहारा।
प्रहर प्रथम निशा शीत न घामा, तिथि प्रदोष व्यापि सुखधामा।
तब ऋषि कुटीर रुदन शिशु कीन्हा, रेणुका कोखि जनम हरि लीन्हा।
निज घर उच्च ग्रह छः ठाढ़े, मिथुन राशि राहु सुख गाढ़े।
तेज-ज्ञान मिल नर तनु धारा, जमदग्नी घर ब्रह्म अवतारा।
धरा राम शिशु पावन नामा, नाम जपत लग लह विश्रामा।
भाल त्रिपुण्ड जटा सिर सुन्दर, कांधे मूंज जनेऊ मनहर।
मंजु मेखला कठि मृगछाला, रुद्र माला बर वक्ष विशाला।
पीत बसन सुन्दर तुन सोहें, कंध तुरीण धनुष मन मोहें।
वेद-पुराण-श्रुति-स्मृति ज्ञाता, क्रोध रूप तुम जग विख्याता।
दायें हाथ श्रीपरसु उठावा, वेद-संहिता बायें सुहावा।
विद्यावान गुण ज्ञान अपारा, शास्त्र-शस्त्र दोउ पर अधिकारा।
भुवन चारिदस अरु नवखंडा, चहुं दिशि सुयश प्रताप प्रचंडा।
एक बार गणपति के संगा, जूझे भृगुकुल कमल पतंगा।
दांत तोड़ रण कीन्ह विरामा, एक दन्द गणपति भयो नामा।
कार्तवीर्य अर्जुन भूपाला, सहस्रबाहु दुर्जन विकराला।
सुरगऊ लखि जमदग्नी पाही, रहिहहुं निज घर ठानि मन माहीं।
मिली न मांगि तब कीन्ह लड़ाई, भयो पराजित जगत हंसाई।
तन खल हृदय भई रिस गाढ़ी, रिपुता मुनि सौं अतिसय बाढ़ी।
ऋषिवर रहे ध्यान लवलीना, निन्ह पर शक्तिघात नृप कीन्हा।
लगत शक्ति जमदग्नी निपाता, मनहुं क्षत्रिकुल बाम विधाता।
पितु-बध मातु-रुदन सुनि भारा, भा अति क्रोध मन शोक अपारा।
कर गहि तीक्षण पराु कराला, दुष्ट हनन कीन्हेउ तत्काला।
क्षत्रिय रुधिर पितु तर्पण कीन्हा, पितु-बध प्रतिशोध सुत लीन्हा।
इक्कीस बार भू क्षत्रिय बिहीनी, छीन धरा बिप्रन्ह कहँ दीनी।
जुग त्रेता कर चरित सुहाई, शिव-धनु भंग कीन्ह रघुराई।
गुरु धनु भंजक रिपु करि जाना, तब समूल नाश ताहि ठाना।
कर जोरि तब राम रघुराई, विनय कीन्ही पुनि शक्ति दिखाई।
भीष्म द्रोण कर्ण बलवन्ता, भये शिष्य द्वापर महँ अनन्ता।
शस्त्र विद्या देह सुयश कमावा, गुरु प्रताप दिगन्त फिरावा।
चारों युग तव महिमा गाई, सुर मुनि मनुज दनुज समुदाई।
दे कश्यप सों संपदा भाई, तप कीन्हा महेन्द्र गिरि जाई।
अब लौं लीन समाधि नाथा, सकल लोक नावइ नित माथा।
चारों वर्ण एक सम जाना, समदर्शी प्रभु तुम भगवाना।
लहहिं चारि फल शरण तुम्हारी, देव दनुज नर भूप भिखारी।
जो यह पढ़ै श्री परशु चालीसा, तिन्ह अनुकूल सदा गौरीसा।
पूर्णेन्दु निसि बासर स्वामी, बसहुं हृदय प्रभु अन्तरयामी।


|| दोहा ||
परशुराम को चारु चरित, मेटत सकल अज्ञान।
शरण पड़े को देत प्रभु, सदा सुयश सम्मान।।
|| श्लोक ||
भृगुदेव कुलं भानुं, सहस्रबाहुर्मर्दनम्।
रेणुका नयनानंदं, परशुं वन्दे विप्रधनम्।।
 श्री पितर चालीसा


|| दोहा ||
हे पितरेश्वर आपको दे दियो आशीर्वाद,
चरणाशीश नवा दियो रखदो सिर पर हाथ।
सबसे पहले गणपत पाछे घर का देव मनावा जी।
हे पितरेश्वर दया राखियो, करियो मन की चाया जी।।


|| चौपाई ||
पितरेश्वर करो मार्ग उजागर, चरण रज की मुक्ति सागर।
परम उपकार पित्तरेश्वर कीन्हा, मनुष्य योणि में जन्म दीन्हा।
मातृ-पितृ देव मन जो भावे, सोई अमित जीवन फल पावे।
जै-जै-जै पित्तर जी साईं, पितृ ऋण बिन मुक्ति नाहिं।
चारों ओर प्रताप तुम्हारा, संकट में तेरा ही सहारा।
नारायण आधार सृष्टि का, पित्तरजी अंश उसी दृष्टि का।
प्रथम पूजन प्रभु आज्ञा सुनाते, भाग्य द्वार आप ही खुलवाते।
झुंझनू में दरबार है साजे, सब देवों संग आप विराजे।
प्रसन्न होय मनवांछित फल दीन्हा, कुपित होय बुद्धि हर लीन्हा।
पित्तर महिमा सबसे न्यारी, जिसका गुणगावे नर नारी।
तीन मण्ड में आप बिराजे, बसु रुद्र आदित्य में साजे।
नाथ सकल संपदा तुम्हारी, मैं सेवक समेत सुत नारी।
छप्पन भोग नहीं हैं भाते, शुद्ध जल से ही तृप्त हो जाते।
तुम्हारे भजन परम हितकारी, छोटे बड़े सभी अधिकारी।
भानु उदय संग आप पुजावै, पांच अँजुलि जल रिझावे।
ध्वज पताका मण्ड पे है साजे, अखण्ड ज्योति में आप विराजे।
सदियों पुरानी ज्योति तुम्हारी, धन्य हुई जन्म भूमि हमारी।
शहीद हमारे यहाँ पुजाते, मातृ भक्ति संदेश सुनाते।
जगत पित्तरो सिद्धान्त हमारा, धर्म जाति का नहीं है नारा।
हिन्दू, मुस्लिम, सिख, ईसाई सब पूजे पित्तर भाई।
हिन्दू वंश वृक्ष है हमारा, जान से ज्यादा हमको प्यारा।
गंगा ये मरुप्रदेश की, पितृ तर्पण अनिवार्य परिवेश की।
बन्धु छोड़ ना इनके चरणाँ, इन्हीं की कृपा से मिले प्रभु शरणा।
चौदस को जागरण करवाते, अमावस को हम धोक लगाते।
जात जडूला सभी मनाते, नान्दीमुख श्राद्ध सभी करवाते।
धन्य जन्म भूमि का वो फूल है, जिसे पितृ मण्डल की मिली धूल है।
श्री पित्तर जी भक्त हितकारी, सुन लीजे प्रभु अरज हमारी।
निशिदिन ध्यान धरे जो कोई, ता सम भक्त और नहीं कोई।
तुम अनाथ के नाथ सहाई, दीनन के हो तुम सदा सहाई।
चारिक वेद प्रभु के साखी, तुम भक्तन की लज्जा राखी।
नाम तुम्हारो लेत जो कोई, ता सम धन्य और नहीं कोई।
जो तुम्हारे नित पाँव पलोटत, नवों सिद्धि चरणा में लोटत।
सिद्धि तुम्हारी सब मंगलकारी, जो तुम पे जावे बलिहारी।
जो तुम्हारे चरणा चित्त लावे, ताकी मुक्ति अवसी हो जावे।
सत्य भजन तुम्हारो जो गावे, सो निश्चय चारों फल पावे।
तुमहिं देव कुलदेव हमारे, तुम्हीं गुरुदेव प्राण से प्यारे।
सत्य आस मन में जो होई, मनवांछित फल पावें सोई।
तुम्हरी महिमा बुद्धि बड़ाई, शेष सहस्र मुख सके न गाई।
मैं अतिदीन मलीन दुखारी, करहुं कौन विधि विनय तुम्हारी।
अब पित्तर जी दया दीन पर कीजै, अपनी भक्ति शक्ति कछु दीजै।


|| दोहा ||
पित्तरों को स्थान दो, तीरथ और स्वयं ग्राम।
श्रद्धा सुमन चढ़ें वहां, पूरण हो सब काम।
झुंझनू धाम विराजे हैं, पित्तर हमारे महान।
दर्शन से जीवन सफल हो, पूजे सकल जहान।।
जीवन सफल जो चाहिए, चले झुंझनू धाम।
पित्तर चरण की धूल ले, हो जीवन सफल महान।।

 आंवला नवमी की व्रत कथा



– आंवला नवमी की व्रत कथा: कार्तिक माह के शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को आंवला नवमी मनाई जाती है। कार्तिक मास की शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को आमला (आंवला) नवमी (आंवला वृक्ष की पूजा परिक्रमा), आरोग्य नवमी, अक्षय नवमी, कूष्मांड नवमी के नाम से जाना जाता है। आंवला नवमी को अक्षय नवमी के नाम से भी जाना जाता है। आज के दिन सहपरिवार आंवले के पेड़ की आराधना की जाती है। धार्मिक मान्यता के अनुसार कार्तिक शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि को जो कोई आंवले के पेड़ का पूजन परिवार सहित करता है उसे आरोग्य जीवन और सुख-सौभाग्य प्राप्त होता है। मान्यता के अनुसार, इस दिन किया गया तप, जप, दान इत्यादि व्यक्ति को सभी प्रकार के कष्टों से मुक्त करता है। आंवला नवमी की पूजा के दौरान इससे जुड़ी इस कथा को जरूर पढ़ना या सुनना चाहिए। तभी इस पूजा का अक्षय फल भक्तों को प्राप्त होता है।  कहा जाता है कि अगर इस दिन कोई भी शुभ काम किया जाए तो उससे अक्षय फल की प्राप्ति होती है। पूजा के दौरान आंवला नवमी की कथा भी सुनी जाती है। आइए पढ़ते हैं आंवला नवमी की कथा।


आंवला नवमी की कहानी व्रत के समय कही और सुनी जाती है। किसी भी व्रत को रखने के दौरान हमें उस व्रत की कहानी और उसके महत्व का ज्ञान होना जरुरी होता है। तो आइए आज आप भी जानें अक्षय नवमी की व्रत कथा के बारे में।




आंवला नवमी की पूजा विधि | 

महिलाओं को इस दिन सुबह जल्दी स्नान करके आंवले के पेड़ के पास जाना चाहिए और उसके आस-पास सफाई करके पेड़ की जड़ में साफ पानी चढ़ाना चाहिए। इसके बाद पेड़ की जड़ में दूध चढ़ाना चाहिए। चढ़ाया हुआ थोड़ा दूध और वो मिट्टी सिर पर लगानी चाहिए। पूजन सामग्रियों से पेड़ की पूजा करें और उसके तने पर कच्चा सूत या मौली 8 परिक्रमा करते हुए लपेटें। कहीं-कहीं 108 परिक्रमा भी की जाती है। पूजन के बाद परिवार और संतान की सुख-समृद्धि की कामना करके पेड़ के नीचे बैठकर परिवार व मित्रों के साथ भोजन ग्रहण करना चाहिए।



आंवला नवमी का धार्मिक महत्व | 

आंवला नवमी के दिन ही भगवान विष्णु ने कुष्माण्डक नामक दैत्य को मारा था। आंवला नवमी पर ही भगवान श्रीकृष्ण ने कंस का वध करने से पहले तीन वनों की परिक्रमा की थी। आंवला नवमी पर बहुत से लोग मथुरा- वृंदावन की परिक्रमा करते हैं। संतान प्राप्ति के लिए की गई पूजा पर व्रत भी रखा जाता है और इस दिन रात में भगवान विष्णु को याद करते हुए जगराता किया जाता है


आंवला नवमी की कथा | 

आंवला नवमी पर आंवले के पेड़ के नीचे पूजा और भोजन करने की प्रथा की शुरुआत माता लक्ष्मी ने की थी। कथा के अनुसार, एक बार मां लक्ष्मी पृथ्वी पर घूमने के लिए आईं। धरती पर आकर मां लक्ष्मी सोचने लगीं कि भगवान विष्णु और शिवजी की पूजा एक साथ कैसे की जा सकती है। तभी उन्हें याद आया कि तुलसी और बेल के गुण आंवले में पाए जाते हैं। तुलसी भगवान विष्णु को और बेल शिवजी को प्रिय है।



उसके बाद मां लक्ष्मी ने आंवले के पेड़ की पूजा करने का निश्चय किया। मां लक्ष्मी की भक्ति और पूजा से प्रसन्न होकर भगवान विष्णु और शिवजी साक्षात प्रकट हुए। माता लक्ष्मी ने आंवले के पेड़ के नीचे भोजन तैयार करके भगवान विष्णु व शिवजी को भोजन कराया और उसके बाद उन्होंने खुद भी वहीं भोजन ग्रहण किया। मान्यताओं के अनुसार, आंवला नवमी के दिन अगर कोई महिला आंवले के पेड़ की पूजा कर उसके नीचे बैठकर भोजन ग्रहण करती है, तो भगवान विष्णु और शिवजी उसकी सभी इच्छाएं पूर्ण करते हैं। इस दिन महिलाएं अपनी संतना की दीर्घायु तथा अच्छे स्वास्थ्य लेकर कामना करती हैं।


आंवला नवमी की कथा | 

एक राज्य में आंवलया नाम का राजा था। राजा ने यह प्रण लिया था कि वह अपनी प्रजा में रोजाना सवा मन आंवला दान करेगा। उसके बाद ही खाना ग्रहण करेगा। राजा अपने प्रण के अनुसार ऐसा ही करता था। लेकिन उसके बेटे और बहु को यह बात पसंद नहीं थी। इसलिए एक दिन उसके बेटे-बहु ने सोचा कि राजा इतने सारे आंवले रोजाना दान करते हैं, इस प्रकार तो एक दिन सारा खजाना खाली हो जायेगा। एक दिन बेटे ने राजा से कहा की उसे इस तरह दान करना बंद कर देना चाहिए। राजकुमार की बात सुनकर राजा को बहुत दुःख हुआ और राजा ने रानी के साथ महल का त्याग कर दिया।  फिर क्या था, राजा आंवला दान नहीं कर पाए और अपने प्रण के कारण कुछ खाया नहीं। जब भूखे प्यासे सात दिन हो गए तब भगवान को उनके ऊपर दया आ गई।

इसलिए भगवान ने, राजा के लिए जंगल में ही महल, राज्य और बाग-बगीचे सब बना दिए और ढेरों आंवले के पेड़ लगा दिए। जब राजा रानी ने यह देखा कि जंगल में उनके राज्य से भी दोगुना राज्य बसा हुआ है। राजा, रानी से कहने लगे रानी देख कहते हैं, कभी भी सत्य का साथ नहीं छोड़ना चाहिए। आओ नहा धोकर आंवला दान करें और भोजन करें। राजा-रानी ने आंवले दान करके खाना खाया और खुशी-खुशी नए महल में रहने लगे। उधर आंवला देवता का अपमान करने व माता-पिता से बुरा व्यवहार करने के कारण राजकुमार के बुरे दिन आ गए।


उसका राज्य शत्रुओं ने छीन लिया। वह दाने-दाने को मोहताज हो गया और काम ढूंढते हुए अपने पिताजी के राज्य में आ पहुंचा। उसकी हालात इतनी बिगड़ी हुई थी कि पिता ने उन्हें बिना पहचाने हुए काम पर रख लिया। बेटे-बहु सोच भी नहीं सकते कि उनके माता-पिता इतने बड़े राज्य के मालिक भी हो सकते हैं सो उन्होंने भी अपने माता-पिता को नहीं पहचाना। एक-दिन बहु ने सास के बाल गूंथते समय उनकी पीठ पर मस्सा देखा। उसे यह सोचकर रोना आने लगा कि ऐसा मस्सा मेरी सास के भी था। हमने ये सोचकर उन्हें आंवले दान करने से रोका था कि हमारा धन नष्ट हो जाएगा। आज वे लोग न जाने कहां होगे ?


यह सोचकर बहु को रोना आने लगा और आंसू टपक टपक कर सास की पीठ पर गिरने लगे। रानी ने तुरंत पलट कर देखा और पूछा कि, तू क्यों रो रही है? उसने बताया आपकी पीठ जैसा मस्सा मेरी सास की पीठ पर भी था। हमने उन्हें आंवले दान करने से मना कर दिया था इसलिए वे घर छोड़कर कहीं चले गए। तब रानी ने उन्हें पहचान लिया। सारा हाल पूछा और अपना हाल बताया। अपने बेटे-बहू को समझाया कि दान करने से धन कम नहीं होता बल्कि बढ़ता है। बेटे-बहु भी अब सुख से राजा-रानी के साथ रहने लगे।


आंवला नवमी की कथा: 

आंवला नवमी के दिन एक सेठ ब्राह्मणों को आंवले के पेड़ के नीचे बैठाकर भोजन कराया करते थे। साथ ही उन्हें सोना सदान किया करते थे। यह सब देख सेठ के पुत्रों को अच्छा नहीं लगता था। यह देख वो अपने पिता से बहुत झगड़ा करते थे। रोज-रोज की लड़ाई से तंग आकर वो दूसरे गांव में रहने चला गया। जीवनयापन के लिए उसने वहां एक दुकान लगाई। उसी दुकान के आगे सेठ ने एक आंवले का पेड़ लगाया। कृपा कुछ ऐसी हुई की दुकान खूब चलने लगी।


यहां भी उसने अपना नियम नहीं छोड़ा। वह आंवला नवमी का व्रत-पूजा करता था और ब्राह्मणों को भोजन कराकर दान देता था। वहीं, दूसरी ओर सेठ के पुत्रों का व्यापार ठप हो गया। उनके बेटों को समझ आने लगा कि वो अपने पिता के भाग्य से ही खाते थे। अपनी गलती समझकर वे अपने पिता के पास गए और अपनी गलती की माफी मांगने लगे। फिर पिता के कहे अनुसार उन्होंने आंवले के पेड़ की पूजा करनी शुरू की और दान करने लगे। इसके प्रभाव से सेठ के बेटों के घर पहले की तरह खुशहाली आ गई।



अक्षय नवमी/ आंवला नवमी / कूष्मांडा नवमी की व्रत कथा -4

काशी नगर में एक नि:संतान धर्मात्मा और दानी वैश्य रहता था. एक दिन वैश्य की पत्नी से एक पड़ोसन बोली यदि तुम किसी पराए बच्चे की बलि भैरव के नाम से चढ़ा दो तुम्हें पुत्र प्राप्त होगा. यह बात जब वैश्य को पता चली तो उससे मना कर दिया लेकिन उसकी पत्नी मौके की तलाश में लगी रही. एक दिन एक कन्या को उसने कुएं में गिराकर भैरो देवता के नाम पर बलि दे दी. इस हत्या का परिणाम विपरीत हुआ. लाभ की बजाय उसके पूरे बदन में कोढ़ हो गया और लड़की की प्रेतात्मा उसे सताने लगी. वैश्य के पूछने पर उसकी पत्नी ने सारी बात बता दी. इस पर वैश्य कहना गोवध, ब्राह्मण वध तथा बाल वध करने वाले के लिए इस संसार में कहीं जगह नहीं है, इसलिए तू गंगातट पर जाकर भगवान का भजन कर गंगा स्नान कर तभी तू इस कष्ट से मुक्ति पा सकती है.


वैश्य की पत्नी गंगा किनारे रहने लगी. कुछ दिन बाद गंगा माता वृद्ध महिला का वेष धारण कर उसके पास आयीं और बोलीं यदि तुम मथुरा जाकर कार्तिक नवमी का व्रत तथा आंवला वृक्ष की परिक्रमा और पूजा करोगी तो ऐसा करने से तेरा यह कोढ़ दूर हो जाएगा. वृद्ध महिला की बात मानकर वैश्य की पत्नी अपने पति से आज्ञा लेकर मथुरा जाकर विधिपूर्वक आंवला का व्रत करने लगी. ऐसा करने से वह भगवान की कृपा से दिव्य शरीर वाली हो गई तथा उसे पुत्र की प्राप्ति भी हुई.


 गोपाष्टमी व्रत कथा


गोपाष्टमी व्रत कथा –  : कार्तिक शुक्ल पक्ष अष्टमी को गोपाष्टमी का त्यौहार मनाया जाता है। इस दिन भगवान श्रीकृष्ण ने गौ चारण लीला शुरू की थी जिसके लिए गौ माता की सेवा की जाती है। इस दिन बछड़े सहित गाय का पूजन करने का विधान है। आज हम आपको गौपाष्टमी की कथा सुनाने वाले हैं। गोपाष्टमी की कथानुसार इस दिन गौ माता की पूजा की जाती है। इस दिन भगवान श्रीकृष्ण ने गौ चारण लीला शुरू की थी। माना जाता है कि गोपाष्टमी के दिन पूरे मन से भक्ति के साथ पूजा पाठ करने से भक्तों को इच्छित फल की प्राप्ति होती है. पूजा पाठ के बाद शाम को व्रत कथा पढ़ी जाती है. व्रत कथा के बिना कोई भी व्रत अधूरा माना जाता है और पूजा का फल भी नहीं मिलता. आइए जानते हैं गोपाष्टमी की व्रत कथा



गोपाष्टमी का महत्व | 

गौ और ग्वालों की पूजा को समर्पित गोपाष्टमी आज मनाई जा रही है। हमारे हिन्दू धर्म तथा शास्त्रों में गाय को सभी प्राणियों की माता कहा जाता है। ऐसी मान्यता है कि गाय की देह में समस्त देवी-देवता वास करते है। माना जाता है कि जो व्यक्ति सुबह स्नान कर गौ माता को स्पर्श करता है, वह सभी प्रकार के पापों से मुक्त हो जाता है। गायों का समूह जहां बैठकर आराम से सांस लेता है उस जगह से सभी पाप खत्म हो जाते हैं। गाय को चारा खिलाने पर बहुत पुण्य मिलता है। यह पुण्य हवन या यज्ञ करने के समान होता है। जिस घर में सभी सदस्यों के भोजन करने से पहले गाय के लिए खाना निकाला जाता है, उस परिवार में कभी भी अन्न-धन की कमी नहीं होती है।


गोपाष्टमी पूजन विधि | 

इस दिन बछड़े सहित गाय का पूजन करने का विधान है। इस दिन प्रातः काल उठ कर नित्य कर्म से निवृत हो कर स्नान करते है, प्रातः काल ही गौओं और उनके बछड़ों को भी स्नान कराया जाता है। गौ माता के अंगों में मेहंदी, रोली हल्दी आदि के थापे लगाए जाते हैं, गायों को सजाया जाता है, प्रातः काल ही धूप, दीप, पुष्प, अक्षत, रोली, गुड, जलेबी, वस्त्र और जल से गौ माता की पूजा की जाती है और आरती उतरी जाती है। पूजन के बाद गौ ग्रास निकाला जाता है, गौ माता की परिक्रमा की जाती है, परिक्रमा के बाद गौओं के साथ कुछ दूर तक चला जाता है।


गोपाष्टमी व्रत कथा | 

प्राचीन काल में एक बार बाल गोपाल (भगवान कृष्ण) जब 6 साल के थे तो मां यशोदा से कहने लगे कि मां अब मैं बड़ा हो गया हूं और अब मैं बछड़े चराने नहीं जाऊंगा। मैं गौ माता के साथ जाऊंगा। इसपर यशोदा ने बात नन्द बाबा पर टालते हुए कथा कि अच्छा ठीक है लेकिन एक बार बाबा से पूछ तो लो। इसपर भगवान कृष्ण जाकर नंद बाबा से कहने लगे कि अब मैं बछड़े नहीं बल्कि गाय चराने जाया करूंगा। नंद बाबा ने उन्हें समझाने की कोशिश की लेकिन बाल गोपाल के हठ के आगे उनकी एक न चली। फिर नंद बाबा ने कृष्ण से कहा कि ठीक है तो पहले जाकर पंडित जी को बुला लाओ ताकि उनसे गौ चारण के लिए शुभ मुहूर्त का पता लगाया जा सके।



ये सुनकर बाल गोपाल दौड़ते हुए पंडित जी के पास पहुंचे और एक सांस में उनसे कह डाला कि- पंडित जी, आपको नंद बाबा ने गौ चारण का मुहूर्त देखने के लिए बुलाया है। आप आज ही शुभ मुहूर्त बताना तो मैं आपको खूब ढेर सारा मक्खन दूंगा। पंडित जी नंद बाबा के पास पहुंचे और पंचांग देखकर उसी दिन को गौ चारण के लिए शुभ मुहूर्त बता दिया और साथ ही यह भी कह दिया कि आज के बाद से एक साल तक गौ चारण के लिए कोई भी मुहूर्त शुभ नहीं है।


नंद बाबा ने पंडित जी की बात पर विचार करते हुए बाल गोपाल को गौ चारण की आज्ञा दे दी। भगवान दिन उसी दिन से गाय चराने जाने लगे। जिस दिन से बाल गोपाल ने गौ चारण आरंभ किया था उस दिन कार्तिक मास के शुक्ल पक्ष की अष्टमी थी। भागवान द्वारा उस दिन गाय चराना आरंभ करने की वजह से इसे गोपाष्टमी कहा गया।

 सोलह सोमवार व्रत कथा 

एक समय श्री महादेव जी पार्वती जी के साथ भ्रमण करते हुए मृत्युलोक में अमरावती नगरी में आये, वहां के राजा ने एक शिवजी का मंदिर बनवाया था। शंकर जी वहीं ठहर गये। एक दिन पार्वती जी शिवजी से बोली- नाथ! आइये आज चौसर खेलें। खेल प्रारंभ हुआ, उसी समय पुजारी पूजा करने को आये। पार्वती जी ने पूछा- पुजारी जी! बताइये जीत किसकी होगी? वह बाले शंकर जी की और अन्त में जीत पार्वती जी की हुई। पार्वती ने मिथ्या भाषण के कारण पुजारी जी को कोढ़ी होने का शाप दिया, पुजारी जी कोढ़ी हो गये।

 

कुछ काल बात अप्सराएं पूजन के लिए आई और पुजारी से कोढी होने का कारण पूछा- पुजारी जी ने सब बातें बतला दीं। अप्सराएं बोली- पुजारी जी! तुम सोलह सोमवार का व्रत करो। महादेव जी तुम्हारा कष्ट दूर करेंगे। पुजारी जी ने उत्सुकता से व्रत की विधि पूछी। अप्सरा बोली- सोमवार को व्रत करें, संध्योपासनोपरान्त आधा सेर गेहूं के आटे का चूरमा तथा मिट्‌टी की तीन मूर्ति बनावें और घी, गुड , दीप, नैवेद्य, बेलपत्रादि से पूजन करें। बाद में चूरमा भगवान शंकर को अर्पण कर, प्रसादी समझ वितरित कर प्रसाद लें। इस विधि से सोलह सोमवार कर सत्रहवें सोमवार को पांच सेर गेहूं के आटे की बाटी का चूरमा बनाकर भोग लगाकर बांट दें फिर सकुटुम्ब प्रसाद ग्रहण करें। ऐसा करने से शिवजी तुम्हारे मनोरथ पूर्ण करेंगे। यह कहकर अप्सरा स्वर्ग को चली गई।

 

पुजारी जी यथाविधि व्रत कर रोग मुक्त हुए और पूजन करने लगे। कुछ दिन बाद शिव पार्वती पुनः आये पुजारी जी को कुशल पूर्वक देख पार्वती ने रोग मुक्त होने का कारण पूछा। पुजारी के कथनानुसार पार्वती ने व्रत किया, फलस्वरूप अप्रसन्न कार्तिकेय जी माता के आज्ञाकारी हुए। कार्तिकेय जी ने भी पार्वती से पूछा कि क्या कारण है कि मेरा मन आपके चरणों में लगा? पार्वती ने वही व्रत बतलाया। कार्तिकेय जी ने भी व्रत किया, फलस्वरूप बिछुड़ा हुआ मित्र मिला। उसने भी कारण पूछा। बताने पर विवाह की इच्छा से यथाविधि व्रत किया। फलतः वह विदेश गया, वहां राजा की कन्या का स्वयंवर था। राजा का प्रण था कि हथिनी जिसको माला पहनायेगी उसी के साथ पुत्री का विवाह होगा। यह ब्राह्‌मण भी स्वयंवर देखने की इच्छा से एक ओर जा बैठा। हथिनी ने माला इसी ब्राह्‌मण कुमार को पहनाई। धूमधाम से विवाह हुआ तत्पश्चात दोनों सुख से रहने लगे। एक दिन राजकन्या ने पूछा- नाथ! आपने कौन सा पुण्य किया जिससे राजकुमारों को छोड हथिनी ने आपका वरण किया। ब्राह्‌मण ने सोलह सोमवार का व्रत सविधि बताया। राज-कन्या ने सत्पुत्र प्राप्ति के लिए व्रत किया और सर्वगुण सम्पन्न पुत्र प्राप्त किया। बड़े होने पर पुत्र ने पूछा- माता जी! किस पुण्य से मेरी प्राप्ति आपको हुई? राजकन्या ने सविधि सोलह सोमवार व्रत बतलाया। पुत्र राज्य की कामना से व्रत करने लगा। उसी समय राजा के दूतों ने आकर उसे राज्य-कन्या के लिए वरण किया। आनन्द से विवाह सम्पन्न हुआ और राजा के दिवंगत होने पर ब्राह्‌मण कुमार को गद्‌दी मिली। फिर वह इस व्रत को करता रहा। एक दिन इसने अपनी पत्नी से पूजन सामग्री शिवालय में ले चलने को कहा, परन्तु उसने दासियों द्वारा भिजवा दी। जब राजा ने पूजन समाप्त किया जो आकाशवाणी हुई कि इस पत्नी को निकाल दे, नहीं तो वह तेरा सत्यानाश कर देगी। प्रभु की आज्ञा मान उसने रानी को निकाल दिया।

 

रानी भाग्य को कोसती हुई नगर में बुढ़िया के पास गई। दीन देखकर बुढि या ने इसके सिर पर सूत की पोटली रख बाजार भेजा, रास्ते में आंधी आई, पोटली उड गई। बुढि या ने फटकार कर भगा दिया। वहां से तेली के यहां पहुंची तो सब बर्तन चटक गये, उसने भी निकाल दिया। पानी पीने नदी पर पहुंची तो नदी सूख गई। सरोवर पहुंची तो हाथ का स्पर्श होते ही जल में कीड़े पड गये, उसी जल को पी कर आराम करने के लिए जिस पेड के नीचे जाती वह सूख जाता। वन और सरोवर की यह दशा देखकर ग्वाल इसे मन्दिर के गुसाई के पास ले गये। यह देखकर गुसाईं जी समझ गये यह कुलीन अबला आपत्ति की मारी हुई है। धैर्य बंधाते हुए बोले- बेटी! तू मेरे यहां रह, किसी बात की चिन्ता मत कर। रानी आश्रम में रहने लगी, परन्तु जिस वस्तु पर इसका हाथ लगे उसी में कीड़े पड जायें। दुःखी हो गुसाईं जी ने पूछा- बेटी! किस देव के अपराध से तेरी यह दशा हुई? रानी ने बताया – मैंने पति आज्ञा का उल्लंघन किया और महादेव जी के पूजन को नहीं गई। गुसाईं जी ने शिवजी से प्रार्थना की। गुसाईं जी बोले- बेटी! तुम सोलह सोमवार का व्रत करो। रानी ने सविधि व्रत पूर्ण किया। व्रत के प्रभाव से राजा को रानी की याद आई और दूतों को उसकी खोज करने भेजा। आश्रम में रानी को देखकर दूतों ने आकर राजा को रानी का पता बताया, राजा ने जाकर गुसाईं जी से कहा- महाराज! यह मेरी पत्नी है शिव जी के रुष्ट होने से मैंने इसका परित्याग किया था। अब शिवजी की कृपा से इसे लेने आया हूं। कृपया इसे जाने की आज्ञा दें। गुसाईं जी ने आज्ञा दे दी। राजा रानी नगर में आये। नगर वासियों ने नगर सजाया, बाजा बजने लगे। मंगलोच्चार हुआ। शिवजी की कृपा से प्रतिवर्ष सोलह सोमवार व्रत को कर रानी के साथ आनन्द से रहने लगा। अंत में शिवलोक को प्राप्त हुए। इसी प्रकार जो मनुष्य भक्ति सहित और विधिपूर्वक सोलह सोमवार व्रत को करता है और कथा सुनता है उसकी सब मनोकामनाएं पूर्ण होती हैं और अंत में शिवलोक को प्राप्त होता है।

 ॥ श्री शिव कवचम् ॥

अस्य श्री शिवकवच स्तोत्रमहामन्त्रस्य ऋषभयोगीश्वर ऋषिः । 


अनुष्टुप् छन्दः । 

श्रीसाम्बसदाशिवो देवता । 

ॐ बीजम् । नमः शक्तिः । शिवायेति कीलकम् । 

मम साम्बसदाशिवप्रीत्यर्थे जपे विनियोगः ॥


करन्यासः

ॐ सदाशिवाय अङ्गुष्ठाभ्यां नमः । नं गङ्गाधराय तर्जनीभ्यां नमः । मं मृत्युञ्जयाय मध्यमाभ्यां नमः ।

शिं शूलपाणये अनामिकाभ्यां नमः । वां पिनाकपाणये कनिष्ठिकाभ्यां नमः । यम् उमापतये करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः ।


हृदयादिअङ्गन्यासः

ॐ सदाशिवाय हृदयाय नमः । नं गङ्गाधराय शिरसे स्वाहा । मं मृत्युञ्जयाय शिखायै वषट् ।

शिं शूलपाणये कवचाय हुम् । वां पिनाकपाणये नेत्रत्रयाय वौषट् । यम् उमापतये अस्त्राय फट् । भूर्भुवस्सुवरोमिति दिग्बन्धः ॥


ध्यानम्

वज्रदंष्ट्रं त्रिनयनं कालकण्ठ मरिन्दमम् ।

सहस्रकरमत्युग्रं वन्दे शम्भुम् उमापतिम् ॥

रुद्राक्षकङ्कणलसत्करदण्डयुग्मः पालान्तरालसितभस्मधृतत्रिपुण्ड्रः ।

पञ्चाक्षरं परिपठन् वरमन्त्रराजं ध्यायन् सदा पशुपतिं शरणं व्रजेथाः ॥


अतः परं सर्वपुराणगुह्यं निःशेषपापौघहरं पवित्रम् ।

जयप्रदं सर्वविपत्प्रमोचनं वक्ष्यामि शैवम् कवचं हिताय ते ॥


पञ्चपूजा

लं पृथिव्यात्मने गन्धं समर्पयामि । 

हम् आकाशात्मने पुष्पैः पूजयामि । 

यं वाय्वात्मने धूपम् आघ्रापयामि ।

रम् अग्न्यात्मने दीपं दर्शयामि । 

वम् अमृतात्मने अमृतं महानैवेद्यं निवेदयामि । 

सं सर्वात्मने सर्वोपचारपूजां समर्पयामि ॥


मन्त्रः

ऋषभ उवाच


नमस्कृत्य महादेवं विश्वव्यापिनमीश्वरम् । 

वक्ष्ये शिवमयं वर्म सर्वरक्षाकरं नृणाम् ॥ 1 ॥


शुचौ देशे समासीनो यथावत्कल्पितासनः । 

जितेन्द्रियो जितप्राणश्चिन्तयेच्छिवमव्ययम् ॥ 2 ॥


हृत्पुण्डरीकान्तरसन्निविष्टं स्वतेजसा व्याप्तनभो‌உवकाशम् । 

अतीन्द्रियं सूक्ष्ममनन्तमाद्यं ध्यायेत् परानन्दमयं महेशम् ॥


ध्यानावधूताखिलकर्मबन्ध- श्चिरं चिदानन्द निमग्नचेताः । 

षडक्षरन्यास समाहितात्मा शैवेन कुर्यात्कवचेन रक्षाम् ॥


मां पातु देवो‌உखिलदेवतात्मा संसारकूपे पतितं गभीरे । 

तन्नाम दिव्यं परमन्त्रमूलं धुनोतु मे सर्वमघं हृदिस्थम् ॥


सर्वत्र मां रक्षतु विश्वमूर्ति- र्ज्योतिर्मयानन्दघनश्चिदात्मा । 

अणोरणियानुरुशक्तिरेकः स ईश्वरः पातु भयादशेषात् ॥


यो भूस्वरूपेण बिभर्ति विश्वं पायात्स भूमेर्गिरिशो‌உष्टमूर्तिः । 

यो‌உपां स्वरूपेण नृणां करोति सञ्जीवनं सो‌உवतु मां जलेभ्यः ॥


कल्पावसाने भुवनानि दग्ध्वा सर्वाणि यो नृत्यति भूरिलीलः । 

स कालरुद्रो‌உवतु मां दवाग्नेः वात्यादिभीतेरखिलाच्च तापात् ॥


प्रदीप्तविद्युत्कनकावभासो विद्यावराभीति कुठारपाणिः । 

चतुर्मुखस्तत्पुरुषस्त्रिनेत्रः प्राच्यां स्थितो रक्षतु मामजस्रम् ॥


कुठारखेटाङ्कुश शूलढक्का- कपालपाशाक्ष गुणान्दधानः । 

चतुर्मुखो नीलरुचिस्त्रिनेत्रः पायादघोरो दिशि दक्षिणस्याम् ॥


कुन्देन्दुशङ्खस्फटिकावभासो वेदाक्षमाला वरदाभयाङ्कः । 

त्र्यक्षश्चतुर्वक्त्र उरुप्रभावः सद्यो‌உधिजातो‌உवतु मां प्रतीच्याम् ॥


वराक्षमालाभयटङ्कहस्तः सरोजकिञ्जल्कसमानवर्णः । 

त्रिलोचनश्चारुचतुर्मुखो मां पायादुदीच्यां दिशि वामदेवः ॥


वेदाभयेष्टाङ्कुशटङ्कपाश- कपालढक्काक्षरशूलपाणिः । 

सितद्युतिः पञ्चमुखो‌உवतान्माम् ईशान ऊर्ध्वं परमप्रकाशः ॥


मूर्धानमव्यान्मम चन्द्रमौलिः भालं ममाव्यादथ भालनेत्रः । 

नेत्रे ममाव्याद्भगनेत्रहारी नासां सदा रक्षतु विश्वनाथः ॥


पायाच्छ्रुती मे श्रुतिगीतकीर्तिः कपोलमव्यात्सततं कपाली । 

वक्त्रं सदा रक्षतु पञ्चवक्त्रो जिह्वां सदा रक्षतु वेदजिह्वः ॥


कण्ठं गिरीशो‌உवतु नीलकण्ठः पाणिद्वयं पातु पिनाकपाणिः । 

दोर्मूलमव्यान्मम धर्मबाहुः वक्षःस्थलं दक्षमखान्तको‌உव्यात् ॥


ममोदरं पातु गिरीन्द्रधन्वा मध्यं ममाव्यान्मदनान्तकारी । 

हेरम्बतातो मम पातु नाभिं पायात्कटिं धूर्जटिरीश्वरो मे ॥


ऊरुद्वयं पातु कुबेरमित्रो जानुद्वयं मे जगदीश्वरो‌உव्यात् । 

जङ्घायुगं पुङ्गवकेतुरव्यात् पादौ ममाव्यात्सुरवन्द्यपादः ॥


महेश्वरः पातु दिनादियामे मां मध्ययामे‌உवतु वामदेवः । 

त्रिलोचनः पातु तृतीययामे वृषध्वजः पातु दिनान्त्ययामे ॥


पायान्निशादौ शशिशेखरो मां गङ्गाधरो रक्षतु मां निशीथे । 

गौरीपतिः पातु निशावसाने मृत्युञ्जयो रक्षतु सर्वकालम् ॥


अन्तःस्थितं रक्षतु शङ्करो मां स्थाणुः सदा पातु बहिःस्थितं माम् । 

तदन्तरे पातु पतिः पशूनां सदाशिवो रक्षतु मां समन्तात् ॥


तिष्ठन्तमव्याद् भुवनैकनाथः पायाद्व्रजन्तं प्रमथाधिनाथः । 

वेदान्तवेद्यो‌உवतु मां निषण्णं मामव्ययः पातु शिवः शयानम् ॥


मार्गेषु मां रक्षतु नीलकण्ठः शैलादिदुर्गेषु पुरत्रयारिः । 

अरण्यवासादि महाप्रवासे पायान्मृगव्याध उदारशक्तिः ॥


कल्पान्तकालोग्रपटुप्रकोप- स्फुटाट्टहासोच्चलिताण्डकोशः । 

घोरारिसेनार्णव दुर्निवार- महाभयाद्रक्षतु वीरभद्रः ॥


पत्त्यश्वमातङ्गरथावरूथिनी- सहस्रलक्षायुत कोटिभीषणम् । 

अक्षौहिणीनां शतमाततायिनां छिन्द्यान्मृडो घोरकुठार धारया ॥


निहन्तु दस्यून्प्रलयानलार्चिः ज्वलत्त्रिशूलं त्रिपुरान्तकस्य । शार्दूलसिंहर्क्षवृकादिहिंस्रान् सन्त्रासयत्वीशधनुः पिनाकः ॥

दुः स्वप्न दुः शकुन दुर्गति दौर्मनस्य- दुर्भिक्ष दुर्व्यसन दुःसह दुर्यशांसि । उत्पाततापविषभीतिमसद्ग्रहार्तिं व्याधींश्च नाशयतु मे जगतामधीशः ॥

 आदित्य हृदय स्तोत्र


विनियोग
ॐ अस्य आदित्यह्रदय स्तोत्रस्य अगस्त्यऋषि: अनुष्टुप्छन्दः आदित्यह्रदयभूतो
भगवान् ब्रह्मा देवता निरस्ताशेषविघ्नतया ब्रह्माविद्यासिद्धौ सर्वत्र जयसिद्धौ च विनियोगः

पूर्व पिठिता
ततो युद्धपरिश्रान्तं समरे चिन्तया स्थितम्‌ । रावणं चाग्रतो दृष्ट्वा युद्धाय समुपस्थितम्‌ ॥1॥
दैवतैश्च समागम्य द्रष्टुमभ्यागतो रणम्‌ । उपगम्याब्रवीद् राममगस्त्यो भगवांस्तदा ॥2॥
राम राम महाबाहो श्रृणु गुह्मं सनातनम्‌ । येन सर्वानरीन्‌ वत्स समरे विजयिष्यसे ॥3॥
आदित्यहृदयं पुण्यं सर्वशत्रुविनाशनम्‌ । जयावहं जपं नित्यमक्षयं परमं शिवम्‌ ॥4॥
सर्वमंगलमागल्यं सर्वपापप्रणाशनम्‌ । चिन्ताशोकप्रशमनमायुर्वर्धनमुत्तमम्‌ ॥5॥


मूल -स्तोत्र
रश्मिमन्तं समुद्यन्तं देवासुरनमस्कृतम्‌ । पुजयस्व विवस्वन्तं भास्करं भुवनेश्वरम्‌ ॥6॥

सर्वदेवात्मको ह्येष तेजस्वी रश्मिभावन: । एष देवासुरगणांल्लोकान्‌ पाति गभस्तिभि: ॥7॥

एष ब्रह्मा च विष्णुश्च शिव: स्कन्द: प्रजापति: । महेन्द्रो धनद: कालो यम: सोमो ह्यापां पतिः ॥8॥

पितरो वसव: साध्या अश्विनौ मरुतो मनु: । वायुर्वहिन: प्रजा प्राण ऋतुकर्ता प्रभाकर: ॥9॥

आदित्य: सविता सूर्य: खग: पूषा गभस्तिमान्‌ । सुवर्णसदृशो भानुर्हिरण्यरेता दिवाकर: ॥10॥

हरिदश्व: सहस्त्रार्चि: सप्तसप्तिर्मरीचिमान्‌ । तिमिरोन्मथन: शम्भुस्त्वष्टा मार्तण्डकोंऽशुमान्‌ ॥11॥

हिरण्यगर्भ: शिशिरस्तपनोऽहस्करो रवि: । अग्निगर्भोऽदिते: पुत्रः शंखः शिशिरनाशन: ॥12॥

व्योमनाथस्तमोभेदी ऋग्यजु:सामपारग: । घनवृष्टिरपां मित्रो विन्ध्यवीथीप्लवंगमः ॥13॥

आतपी मण्डली मृत्यु: पिगंल: सर्वतापन:। कविर्विश्वो महातेजा: रक्त:सर्वभवोद् भव: ॥14॥

नक्षत्रग्रहताराणामधिपो विश्वभावन: । तेजसामपि तेजस्वी द्वादशात्मन्‌ नमोऽस्तु ते ॥15॥

नम: पूर्वाय गिरये पश्चिमायाद्रये नम: । ज्योतिर्गणानां पतये दिनाधिपतये नम: ॥16॥

जयाय जयभद्राय हर्यश्वाय नमो नम: । नमो नम: सहस्त्रांशो आदित्याय नमो नम: ॥17॥

नम उग्राय वीराय सारंगाय नमो नम: । नम: पद्मप्रबोधाय प्रचण्डाय नमोऽस्तु ते ॥18॥

ब्रह्मेशानाच्युतेशाय सुरायादित्यवर्चसे । भास्वते सर्वभक्षाय रौद्राय वपुषे नम: ॥19॥

तमोघ्नाय हिमघ्नाय शत्रुघ्नायामितात्मने । कृतघ्नघ्नाय देवाय ज्योतिषां पतये नम: ॥20॥

तप्तचामीकराभाय हरये विश्वकर्मणे । नमस्तमोऽभिनिघ्नाय रुचये लोकसाक्षिणे ॥21॥

नाशयत्येष वै भूतं तमेष सृजति प्रभु: । पायत्येष तपत्येष वर्षत्येष गभस्तिभि: ॥22॥

एष सुप्तेषु जागर्ति भूतेषु परिनिष्ठित: । एष चैवाग्निहोत्रं च फलं चैवाग्निहोत्रिणाम्‌ ॥23॥

देवाश्च क्रतवश्चैव क्रतुनां फलमेव च । यानि कृत्यानि लोकेषु सर्वेषु परमं प्रभु: ॥24॥

एनमापत्सु कृच्छ्रेषु कान्तारेषु भयेषु च । कीर्तयन्‌ पुरुष: कश्चिन्नावसीदति राघव ॥25॥

पूजयस्वैनमेकाग्रो देवदेवं जगप्ततिम्‌ । एतत्त्रिगुणितं जप्त्वा युद्धेषु विजयिष्यसि ॥26॥

अस्मिन्‌ क्षणे महाबाहो रावणं त्वं जहिष्यसि । एवमुक्ता ततोऽगस्त्यो जगाम स यथागतम्‌ ॥27॥

एतच्छ्रुत्वा महातेजा नष्टशोकोऽभवत्‌ तदा ॥ धारयामास सुप्रीतो राघव प्रयतात्मवान्‌ ॥28॥

आदित्यं प्रेक्ष्य जप्त्वेदं परं हर्षमवाप्तवान्‌ । त्रिराचम्य शूचिर्भूत्वा धनुरादाय वीर्यवान्‌ ॥29॥

रावणं प्रेक्ष्य हृष्टात्मा जयार्थं समुपागतम्‌ । सर्वयत्नेन महता वृतस्तस्य वधेऽभवत्‌ ॥30॥

अथ रविरवदन्निरीक्ष्य रामं मुदितमना: परमं प्रहृष्यमाण: ।
निशिचरपतिसंक्षयं विदित्वा सुरगणमध्यगतो वचस्त्वरेति ॥31॥

सूर्य भगवान




ॐ अरुणाय नमः।

ॐ शरण्याय नमः।

ॐ करुणारससिन्धवे नमः।

ॐ असमानबलाय नमः।

ॐ आर्तरक्षकाय नमः।

ॐ आदित्याय नमः।

ॐ आदिभूताय नमः।

ॐ अखिलागमवेदिने नमः।

ॐ अच्युताय नमः।

ॐ अखिलज्ञाय नमः।

ॐ अनन्ताय नमः।

ॐ इनाय नमः।

ॐ विश्वरूपाय नमः।

ॐ इज्याय नमः।

ॐ इन्द्राय नमः।

ॐ भानवे नमः।

ॐ इन्दिरामन्दिराप्ताय नमः।

ॐ वन्दनीयाय नमः।

ॐ ईशाय नमः।

ॐ सुप्रसन्नाय नमः।

ॐ सुशीलाय नमः।

ॐ सुवर्चसे नमः।

ॐ वसुप्रदाय नमः।

ॐ वसवे नमः।

ॐ वासुदेवाय नमः।

ॐ उज्ज्वल नमः।

ॐ उग्ररूपाय नमः।

ॐ ऊर्ध्वगाय नमः।

ॐ विवस्वते नमः।

ॐ उद्यत्किरणजालाय नमः।

ॐ हृषीकेशाय नमः।

ॐ ऊर्जस्वलाय नमः।

ॐ वीराय नमः।

ॐ निर्जराय नमः।

ॐ जयाय नमः।

ॐ ऊरुद्वयाभावरूपयुक्तसारथये नमः।

ॐ ऋषिवन्द्याय नमः।

ॐ रुग्घन्त्रे नमः।

ॐ ऋक्षचक्रचराय नमः।

ॐ ऋजुस्वभावचित्ताय नमः।

ॐ नित्यस्तुत्याय नमः।

ॐ ऋकारमातृकावर्णरूपाय नमः।

ॐ उज्ज्वलतेजसे नमः।

ॐ ऋक्षाधिनाथमित्राय नमः।

ॐ पुष्कराक्षाय नमः।

ॐ लुप्तदन्ताय नमः।

ॐ शान्ताय नमः।

ॐ कान्तिदाय नमः।

ॐ घनाय नमः।

ॐ कनत्कनकभूषाय नमः।

ॐ खद्योताय नमः।

ॐ लूनिताखिलदैत्याय नमः।

ॐ सत्यानन्दस्वरूपिणे नमः।

ॐ अपवर्गप्रदाय नमः।

ॐ आर्तशरण्याय नमः।

ॐ एकाकिने नमः।

ॐ भगवते नमः।

ॐ सृष्टिस्थित्यन्तकारिणे नमः।

ॐ गुणात्मने नमः।

ॐ घृणिभृते नमः।

ॐ बृहते नमः।

ॐ ब्रह्मणे नमः।

ॐ ऐश्वर्यदाय नमः।

ॐ शर्वाय नमः।

ॐ हरिदश्वाय नमः।

ॐ शौरये नमः।

ॐ दशदिक्संप्रकाशाय नमः।

ॐ भक्तवश्याय नमः।

ॐ ओजस्कराय नमः।

ॐ जयिने नमः।

ॐ जगदानन्दहेतवे नमः।

ॐ जन्ममृत्युजराव्याधिवर्जिताय नमः।

ॐ उच्चस्थान समारूढरथस्थाय नमः।

ॐ असुरारये नमः।

ॐ कमनीयकराय नमः।

ॐ अब्जवल्लभाय नमः।

ॐ अन्तर्बहिः प्रकाशाय नमः।

ॐ अचिन्त्याय नमः।

ॐ आत्मरूपिणे नमः।

ॐ अच्युताय नमः।

ॐ अमरेशाय नमः।

ॐ परस्मै ज्योतिषे नमः।

ॐ अहस्कराय नमः।

ॐ रवये नमः।

ॐ हरये नमः।

ॐ परमात्मने नमः।

ॐ तरुणाय नमः।

ॐ वरेण्याय नमः।

ॐ ग्रहाणांपतये नमः।

ॐ भास्कराय नमः।

ॐ आदिमध्यान्तरहिताय नमः।

ॐ सौख्यप्रदाय नमः।

ॐ सकलजगतांपतये नमः।

ॐ सूर्याय नमः।

ॐ कवये नमः।

ॐ नारायणाय नमः।

ॐ परेशाय नमः।

ॐ तेजोरूपाय नमः।

ॐ हिरण्यगर्भाय नमः।

ॐ सम्पत्कराय नमः।

ॐ ऐं इष्टार्थदाय नमः।

ॐ अं सुप्रसन्नाय नमः।

ॐ श्रीमते नमः।

ॐ श्रेयसे नमः।

ॐ सौख्यदायिने नमः।

ॐ दीप्तमूर्तये नमः।

ॐ निखिलागमवेद्याय नमः।

ॐ नित्यानन्दाय नमः।

Thursday, September 9, 2021

 


 


 




 


 


 




 


 




 


 


 





 


 


 



 


 


 




 


 


 




 


 


 


 




 


 


 


 आरती गणेश Ghalin Lotangan


 

बाप्पा मोरया


निरूपपर गीत



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Saturday, June 26, 2021

 हिंदू धर्म में पीपल का पेड़




हिंदू धर्म में पीपल के पेड़ का लोगों के लिए काफी सम्मान और महत्व है। लोग पेड़ की पूजा करते हैं और पूजा करते हैं। लेकिन, वास्तव में इसके इतिहास और उत्पत्ति के बारे में किसी को कुछ भी पता नहीं है। वैसे, पीपल के पेड़ से जुड़ी कुछ दिलचस्प किंवदंतियां भी हैं। पेड़ अपने दिल के आकार के पत्तों के लिए जाना जाता है जिसमें लंबी संकीर्ण युक्तियाँ होती हैं। पीपल के पेड़ की उत्पत्ति का पता मोहनजोदड़ो शहर में सिंधु घाटी सभ्यता (3000 ईसा पूर्व - 1700 ईसा पूर्व) के समय से लगाया जा सकता है। उत्खनन इस तथ्य का सूचक है कि उस समय भी; पीपल के पेड़ की हिंदुओं द्वारा पूजा की जाती थी। पीपल के पेड़ की उत्पत्ति के बारे में अधिक जानने के लिए पढ़ें।


वैदिक काल में पीपल के पेड़ को काटकर प्राप्त लकड़ी का उपयोग आग उत्पन्न करने के लिए किया जाता था। प्राचीन पुराणों में एक ऐसी घटना का वर्णन किया गया है जिसमें राक्षसों ने देवताओं को परास्त किया और भगवान विष्णु पीपल के पेड़ में छिप गए। चूंकि, भगवान कुछ समय के लिए पेड़ में रहते थे; पेड़ लोगों के लिए बहुत महत्व रखता है। इस प्रकार, लोगों ने पेड़ को भगवान विष्णु की पूजा करने का एक साधन मानकर उसकी पूजा करना शुरू कर दिया। कुछ किंवदंतियाँ हैं, जो बताती हैं कि भगवान विष्णु का जन्म पीपल के पेड़ के नीचे हुआ था। कुछ कहानियां हैं, जो कहती हैं कि वृक्ष देवताओं की त्रिमूर्ति का घर है, जड़ ब्रह्मा है, ट्रंक विष्णु है और पत्तियां भगवान शिव का प्रतिनिधित्व करती हैं। एक और लोकप्रिय मान्यता है कि भगवान कृष्ण की मृत्यु पीपल के पेड़ के नीचे हुई थी। पीपल या पीपल (फिकस धार्मिक) वृक्ष जिसे संस्कृत में "अश्वत्थ" के रूप में भी जाना जाता है, एक बहुत बड़ा पेड़ है और भारत में पहला ज्ञात चित्रित वृक्ष है। सिंधु घाटी सभ्यता के शहरों में से एक मोहनजोदड़ो में खोजी गई एक मुहर में पीपल की पूजा की जाती है।


उपनिषदों में भी पीपल के वृक्ष का उल्लेख मिलता है। शरीर और आत्मा के अंतर को स्पष्ट रूप से परिभाषित करने के लिए, पीपल के फल को एक उत्कृष्ट उदाहरण के रूप में प्रयोग किया जाता है। स्कंद पुराण के अनुसार जिस व्यक्ति को पुत्र नहीं है, उसे पीपल के पेड़ को अपनी संतान समझना चाहिए। यह कहता है कि जब तक पीपल का पेड़ जीवित रहेगा, तब तक परिवार समृद्ध और अच्छा नाम रखेगा। पीपल के पेड़ को काटना एक बड़ा पाप माना जाता है, जो लगभग एक ब्राह्मण की हत्या के बराबर है। स्कंद पुराणों में कहा गया है कि जो व्यक्ति पेड़ को काटता है वह नरक में अवश्य जाता है।


"इस वृक्ष का वास्तविक रूप इस दुनिया में नहीं देखा जा सकता है। कोई यह नहीं समझ सकता कि यह कहाँ समाप्त होता है, कहाँ से शुरू होता है, या इसकी नींव कहाँ है। लेकिन दृढ़ संकल्प के साथ इस दृढ़ता से जड़ वाले पेड़ को वैराग्य के हथियार से काट देना चाहिए। उसके बाद , व्यक्ति को उस स्थान की तलाश करनी चाहिए, जहां से जाने के बाद, कोई वापस नहीं आता है, और वहां उस परम पुरुषोत्तम भगवान को आत्मसमर्पण करना चाहिए, जिनसे सब कुछ शुरू हुआ और जहां से सब कुछ अनादि काल से बढ़ा है।


कुछ का मानना ​​​​है कि पेड़ में त्रिमूर्ति है, जड़ें ब्रह्मा हैं, ट्रंक विष्णु और पत्तियां शिव हैं। कहा जाता है कि देवता इस पेड़ के नीचे अपनी परिषद रखते हैं और इसलिए यह आध्यात्मिक समझ से जुड़ा है।


ब्रह्म पुराण और पद्म पुराण बताते हैं कि कैसे एक बार, जब राक्षसों ने देवताओं को हराया, विष्णु पीपल में छिप गए। इसलिए विष्णु की सहज पूजा बिना उनकी मूर्ति या मंदिर के पीपल पर की जा सकती है।


स्कंद पुराण में भी पीपल को विष्णु का प्रतीक माना गया है। माना जाता है कि उनका जन्म इसी पेड़ के नीचे हुआ था। उपनिषदों में, पीपल के फल का उपयोग शरीर और आत्मा के बीच के अंतर को समझाने के लिए एक उदाहरण के रूप में किया जाता है: शरीर उस फल की तरह है, जो बाहर रहकर चीजों को महसूस करता है और भोगता है, जबकि आत्मा बीज की तरह है, जो अंदर है और इसलिए चीजों का गवाह है।



पीपल के पेड़ से जुड़ी किंवदंतियां


एक बार सभी देवताओं ने भगवान शिव के दर्शन करने का निश्चय किया। हालांकि, ऋषि नारद ने उन्हें सूचित किया कि यह यात्रा के लिए एक अनुचित समय था। लेकिन इंद्र ने सलाह नहीं मानी और देवताओं को आश्वासन दिया कि जब वे उनकी रक्षा के लिए वहां होंगे तो डरने की कोई बात नहीं है। नारद ने देवी पार्वती को इंद्र के अहंकार की सूचना दी। उसने देवताओं को श्राप दिया कि वे अपनी पत्नियों के साथ पेड़ों में बदल जाएंगे। जब देवताओं ने क्षमा मांगी, तो उन्होंने वादा किया कि पेड़ों के रूप में, वे प्रसिद्धि प्राप्त करेंगे। इस प्रकार भगवान इंद्र आम के पेड़ में बदल गए, भगवान ब्रह्मा पलाश के पेड़ बन गए और भगवान विष्णु पीपल के पेड़ में बदल गए। माना जाता है कि शनिवार को पीपल के पेड़ पर देवी लक्ष्मी का वास होता है। माना जाता है कि पीपल के पेड़ के नीचे भगवान कृष्ण की मृत्यु हुई थी। शास्त्रों में पीपल के पेड़ को काटना पाप माना गया है। पीपल के पेड़ को भगवान यम (मृत्यु के देवता) और पूर्वजों का निवास भी माना जाता है। माना जाता है कि इसकी जड़ों में चढ़ा हुआ प्रसाद उन तक पहुंचता है। एक और मिथक पीपल और शनिवार के बीच संबंध के बारे में है। क्लासिक्स के अनुसार अश्वत्था और पीपला दो राक्षस थे जिन्होंने लोगों को परेशान किया। अश्वत्थ पीपल और पीपल ब्राह्मण का रूप धारण करेंगे। नकली ब्राह्मण लोगों को पेड़ को छूने की सलाह देता था, और जैसे ही उन्होंने किया, अश्वत्था उन्हें मार डालेगा। बाद में उन दोनों को शनि ने मार डाला। इनके प्रभाव के कारण शनिवार के दिन पेड़ को छूना सुरक्षित माना जाता है। मान्यता है कि जो व्यक्ति इस पेड़ को लगाता है वह जीवन और मृत्यु के बंधन से मुक्त हो जाता है।


एक अन्य किंवदंती कहती है, शनिवार को ही पीपल के पेड़ को छूना पसंद किया जाता है। ऐसा कहा जाता है कि एक बार की बात है, अश्वत्था और पीपल नाम के दो राक्षस थे, जो लोगों को प्रताड़ित और परेशान करते थे। अश्वत्थ ने पीपल का रूप धारण किया और पीपल ने ब्राह्मण का वेश धारण किया। ब्राह्मण लोगों को पीपल के पेड़ को छूने की सलाह देते थे और जैसे ही उन्होंने ऐसा किया, उन्हें राक्षस अश्वत्थ ने मार डाला। शनिदेव ने दोनों राक्षसों का संहार किया। शनि महाराज के प्रबल प्रभाव के कारण ही शनिवार के दिन पीपल के पेड़ को छूना सुरक्षित माना जाता है। लोगों की मान्यता है कि शनिवार के दिन देवी लक्ष्मी भी इस पेड़ में निवास करती हैं। जिन महिलाओं को पुत्र की प्राप्ति नहीं होती है, वे सूंड या उसकी शाखाओं पर लाल धागा बांधती हैं और देवताओं से उसे आशीर्वाद देने और उसकी इच्छा पूरी करने के लिए कहती हैं।


पीपल के पेड़ से संबंधित अनुष्ठान


संतान प्राप्ति या मनचाही वस्तु या व्यक्ति की प्राप्ति के लिए महिलाएं पीपल के पेड़ की परिक्रमा करती हैं। पीपल का पेड़ शनि और हनुमान के मंदिरों में लगाया जाता है। इस पेड़ की पूजा शनिवार के दिन की जाती है, खासकर श्रावण के महीने में, क्योंकि इस दिन देवी लक्ष्मी पेड़ के नीचे विराजमान होती हैं। ऐसा माना जाता है कि जो भी व्यक्ति पेड़ को सींचता है, वह अपनी संतान के लिए पुण्य अर्जित करता है, उसके दुखों का निवारण होता है और रोग दूर होते हैं। संक्रामक रोगों और शत्रुओं से बचने के लिए भी पीपल के पेड़ की पूजा की जाती है।


दो राक्षसों, अश्वथा और पीपली के बारे में भी एक और कहानी है, जिन्होंने पीपल के पेड़ को अपना घर बना लिया और पेड़ के पास आने वाले सभी पर हमला किया और उन्हें मार डाला। अंत में शनि भगवान ने दोनों असुरों का नाश किया और इसलिए माना जाता है कि शनिवार के दिन पीपल के पेड़ को छूना शुभ होता है।


बंगाल के आदिवासी पीपल के पेड़ को वासुदेव कहते हैं। वे वैशाख के महीने में और कठिनाई के समय पौधे को पानी देते हैं। बंगाल में पीपल और बरगद के पेड़ों की शादी की जाती है।


पीपल का पेड़ घर या मंदिर की पूर्व दिशा में लगाया जाता है। पेड़ लगाने के आठ या 11 या 12 साल बाद, पेड़ के लिए उपनयन संस्कार किया जाता है। पेड़ के चारों ओर एक गोल चबूतरा बनाया गया है। नारायण, वासुदेव, रुक्मिणी, सत्यभामा जैसे विभिन्न देवताओं का आह्वान और पूजा की जाती है। उपनयन संस्कार के सभी अनुष्ठान किए जाते हैं और फिर पेड़ का विवाह तुलसी के पौधे से किया जाता है।


तमिलनाडु में, पीपल और नीम के पेड़ एक-दूसरे के इतने करीब लगाए जाते हैं कि बड़े होने पर आपस में मिल जाते हैं। उनके नीचे एक नाग (साँप) की मूर्ति रखी जाती है और उसकी पूजा की जाती है। ऐसा माना जाता है कि इससे उपासक को धन की प्राप्ति होती है। महिलाएं सुबह जल्दी स्नान करती हैं और इन पेड़ों की परिक्रमा करती हैं।


अवध में, यदि किसी लड़की की कुंडली में विधवा होने की भविष्यवाणी की जाती है, तो उसका विवाह पहले चैत्र कृष्ण या आश्विन कृष्ण तृतीया पर एक पीपल के पेड़ से किया जाता है। पुराने समय में जब लड़कियों के पुनर्विवाह की मनाही थी, तो युवा विधवाओं का विवाह पीपल के पेड़ से किया जाता था और फिर पुनर्विवाह की अनुमति दी जाती थी।


महाराष्ट्र, कर्नाटक और मध्य प्रदेश में रहने वाले धनताले जाति के लोग विवाह समारोह में पीपल के पेड़ की एक शाखा का उपयोग करते हैं। शाखा, पानी के एक बर्तन के साथ, दूल्हा और दुल्हन के बीच रखी जाती है। ग्राम देवता को पीपल के पेड़ के नीचे स्थापित किया जाता है जो कई स्थानों पर पंचायत आयोजित करने के लिए छायांकित स्थान भी प्रदान करता है।


अमावस्या पर, ग्रामीण नीम और पीपल के बीच प्रतीकात्मक विवाह करते हैं, जो आमतौर पर एक दूसरे के पास उगाए जाते हैं। हालांकि यह प्रथा किसी भी धार्मिक ग्रंथ द्वारा निर्धारित नहीं है, लेकिन इन पेड़ों के 'विवाह' के महत्व पर विभिन्न मान्यताएं हैं। ऐसी ही एक मान्यता में, नीम का फल शिवलिंग का प्रतिनिधित्व करता है और इसलिए, नर। पीपल का पत्ता स्त्री की शक्ति योनि का प्रतिनिधित्व करता है। नीम के फल को शिवलिंग को चित्रित करने के लिए एक पीपल के पत्ते पर रखा जाता है, जो यौन मिलन के माध्यम से सृजन का प्रतीक है, और इसलिए दोनों पेड़ 'विवाहित' हैं। समारोह के बाद, ग्रामीण अपने पापों से छुटकारा पाने के लिए पेड़ों की परिक्रमा करते हैं।


वैज्ञानिक अनुसंधान


वैज्ञानिक शोध से पता चला है कि पेड़ों में पीपल ही एक ऐसा पेड़ है जो दिन-रात भरपूर मात्रा में ऑक्सीजन पैदा करता है, जो जीवन के लिए बहुत जरूरी है। पीपल जीवनदायिनी ऑक्सीजन प्रदान करती है, जो इसे जीवनदायिनी सिद्ध करती है। निरंतर शोध से यह भी सिद्ध हुआ है कि पीपल के पत्तों के साथ हवा की ध्वनि और परस्पर क्रिया धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से संक्रमण के जीवाणुओं को भी मार देती है। आयुर्वेद की पुस्तक के अनुसार पीपल के पत्ते, फल और छाल रोगों के नाशक हैं। पीपल के पेड़ में मीठा और कड़वा दोनों स्वाद होता है और इसमें ठंडक देने का गुण होता है। माना जाता है कि पीपल के पत्तों पर रखा शहद चाटने से वाणी की अनियमितता दूर होती है। इसकी छाल से चमड़े के उपचार में इस्तेमाल होने वाले टैनिन का उत्पादन होता है। इसके पत्तों को घी में गर्म करने से घाव ठीक हो जाते हैं। छाल, फल और कलियों को अलग-अलग चीजों के साथ खाने से कफ, पित्त, सूजन, सूजन और अस्वस्थता आदि से संबंधित रोग ठीक हो जाते हैं। इस पेड़ की कोमल छाल और कली प्रमेह (एक रोग जिसमें वीर्य मूत्र के माध्यम से निकलता है) को ठीक करता है। इस पेड़ के फल का चूर्ण रूप भूख बढ़ाता है और कई बीमारियों को ठीक करता है

 सोने की दिशा


नींद स्वैच्छिक शारीरिक कार्यों के निलंबन और चेतना के पूर्ण या आंशिक प्राकृतिक निलंबन द्वारा वहन किए गए आराम को लेने के लिए है; जाग्रत होना बंद करो। शारीरिक रूप से, नींद शरीर के लिए बहाली और नवीनीकरण की एक जटिल प्रक्रिया है। आमतौर पर जब हम सोते हैं तो हमें यह नहीं पता होता है कि हमें अपना सिर किस दिशा में रखना है। हम जिस दिशा में सोते हैं उसका हमारे शरीर पर गहरा प्रभाव पड़ता है।

 

सांस्कृतिक महत्व

 

जब पार्वती ने नहाते समय हल्दी से एक लड़का पैदा किया, जब वह स्नान कर रही थी। जब भगवान शिव लौटे तो उन्होंने एक अजनबी को उनके पास जाने से मना कर दिया, और गुस्से में लड़के के सिर पर प्रहार किया। पार्वती अत्यंत दुःख में टूट गईं और उन्हें शांत करने के लिए, शिव ने अपने दल (गण) को किसी भी सोते हुए व्यक्ति का सिर लाने के लिए भेजा, जो उत्तर की ओर मुख कर रहा था। कंपनी को एक सोता हुआ हाथी मिला और उसके कटे हुए सिर को वापस लाया, जो तब लड़के के शरीर से जुड़ा हुआ था। हिंदुओं का मानना ​​है कि उत्तर दिशा में सोने से मृत्यु होती है। परंपराओं के अनुसार दक्षिण यम (मृत्यु के देवता) की दिशा है, हमें दक्षिण में पैर नहीं रखना चाहिए और केवल एक मृत शरीर को उस स्थिति में रखना चाहिए।

अब हम समझ सकते हैं कि प्राचीन लोगों ने ऐसा क्यों कहा था, कि हमारी बुद्धि पूर्व की ओर मुख या घर से सुधरती है, और जीवन दक्षिण की ओर मुख करके लंबा होता है।

 

वैज्ञानिक कारण

 

सोते समय आपका सिर जिस दिशा में होता है, उसका आपके शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य पर गहरा प्रभाव पड़ता है। हेड प्लेसमेंट उस दिशा को संदर्भित करता है जिस दिशा में लेटते समय आपके सिर का शीर्ष इंगित करता है।

हमें सलाह दी जाती है कि उत्तर या पश्चिम दिशा में सिर करके सोने से बचें।


हम सभी जानते हैं कि हमारे ग्रह में एक चुंबकीय ध्रुव है जो उत्तर से दक्षिण तक फैला हुआ है और उत्तर में धनात्मक ध्रुव और दक्षिण में ऋणात्मक ध्रुव है। अब, स्वास्थ्य वैज्ञानिक हमें बताते हैं कि हमारे पास भी सिर पर सकारात्मक ध्रुव और पैरों पर नकारात्मक के साथ एक समान चुंबकीय खिंचाव है।


यह सर्वविदित है कि समान ध्रुव प्रतिकर्षित करते हैं और विपरीत ध्रुव न केवल वैज्ञानिक बल्कि सामाजिक क्षेत्रों में भी आकर्षित होते हैं। जब हम अपना सिर उत्तर की ओर रखते हैं, तो दो सकारात्मक पक्ष एक दूसरे को पीछे हटाते हैं और दोनों के बीच संघर्ष होता है।


चूंकि पृथ्वी में अधिक चुंबकीय बल है, हम हमेशा हारे हुए होते हैं, और सुबह सिरदर्द या भारीपन के साथ उठते हैं।


लाभ

 

पूर्व दिशा की ओर : शुभ। हमेशा सुनिश्चित करें कि आप अपना सिर जितना हो सके पूर्व दिशा में रखें।

दिन में सोने से बचें। रात का खाना हल्का और जल्दी करें। शहद के साथ दूध पिएं।

नसों को तनाव देने वाले गंभीर या कामुक साहित्य को पढ़ने से बचें। सोने से पहले अपने दिमाग को शांत करने के लिए कुछ मंत्रों को दोहराएं।


दक्षिण दिशा की ओर : शुभ। सोने के लिए सबसे अच्छी स्थिति यह है कि आपका सिर दक्षिण की ओर और पैर उत्तर की ओर हों।


उत्तर या पश्चिम की ओर सिर: परिणाम: खतरनाक। कभी भी अपना सिर उत्तर की ओर और पैर दक्षिण की ओर करके न सोएं। भयानक सपने और परेशान नींद लाता है। आप दुखी महसूस करेंगे। चिड़चिड़ापन, निराशा और भावनात्मक अस्थिरता विकसित होगी। जब आप सोते हैं तो यह आपके सकारात्मक स्पंदनों को चूस लेता है। आप अपनी इच्छाशक्ति का 50% खो देंगे और सोते समय आपकी आत्मा शक्ति नहीं बढ़ेगी। आपका शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य खराब रहेगा।

 

उत्तर: यह पृथ्वी के चुंबकीय क्षेत्र के अनुरूप है और मानव शरीर में अशांति पैदा करेगा जिसमें उच्च लौह (हीमोग्लोबिन) सामग्री होती है और रोग लाती है और पश्चिम मस्तिष्क को सुस्त कर देता है

 

रोचक तथ्य

 

जब हम दक्षिण दिशा में अपना सिर रखते हैं, तो आपसी आकर्षण होता है और हम किसी बीमारी से पीड़ित होने तक, स्वस्थ, ताजा और मुक्त जागते हैं।


हम यह भी जानते हैं कि हमारा ग्रह पश्चिम से पूर्व की ओर घूमता है, और सूर्य का चुंबकीय क्षेत्र पूर्व की ओर से पृथ्वी में प्रवेश करता है। यह चुंबकीय बल हमारे सिर में प्रवेश करता है यदि हम पूर्व में सिर के साथ झूठ बोलते हैं और पैरों से बाहर निकलते हैं, चुंबकत्व और बिजली के नियमों के अनुसार ठंडे सिर और गर्म पैरों को बढ़ावा देते हैं। जब सिर पश्चिम की ओर रखा जाता है, ठंडे पैर और गर्म सिर - परिणाम - सुबह के लिए एक अप्रिय शुरुआत।